Miroljub Todorović
NEMO
PROPHETA
IN
PATRIA
U ovom ćitapu nabošćete na frcangle, duple pegle, vatrovanja,
maks-macole, cepanja književnih, metničkih i birokratskih šminkera,
vonjifera, štampajzera i ostalih dibdileja.
ŠTEP ZA ŠUMINDERE - KO IM ŠTRIKA CREVA
GLJARKU ŠALINU U BULJINU PA SMO KVIT
Dragi prijatelju,
odgovaram ti neposredno kao drugar drugu, kao što, uostalom, i priliči
nama signalistima. Bolje je tako, skoro oči u oči. Priznajem, tvoje
me pismo nije iznenadilo. Znam te i čekam nešto slično odavno. Samo
možda ne baš ovako – pravo u jaja, ali ti nikako da se odrekneš svojih
starih i već oprobanih gvintova, ili s leđa ili dole. To ti nije baš pametno.
Uvek sam ti savetovao da se kloniš skandala, pa makar kao i do sada izvlačio
onaj slađi kraj. Ne može se od tog blata, veruj mi, praviti tvrda književna
reputacija. Samo, nisi me nikako slušao. Ušla ti voda u uši, šta li?
Prvo ono sa Zupcem pre nekoliko godina. Dozvolio si da ljudi okolo
pričaju kako te je Zubac doveo u Novi Sad, "uču iz Melenaca",
i uveo u redakciju Polja, objavljivao pesme svuda gde može, a
ti posle nekog vremena digao puč protiv svog drugara i dobročinitelja,
tako reći tutora i mentora, i pokušao da ga najuriš iz redakcije.
Ne sećam se ni da li si u tome uspeo. To, uostalom, više nije ni tako važno.
Ali sećam se i tvojih sledećih skandalčića i aferica. Umeračio si se
posle toga, prijalo ti izgleda, pa gotovo svake godine. Prosto me
strah da čeprkam po tvojoj bliskoj prošlosti "neposrednog proizvođača
književnih oblika", i ne samo književnih. Zapahne me zadah ljutnje,
jeda, cinizma, uvreda, blaćenja, podmetanja, nekih sudskih rešenja
i još mnogo čega, što si možda i sam u svom strahu i besu izmislio. Prava
"moralna prostitucija", kako reče jedan pozamašniji buržoaski
mislilac.
Stalno nas uveravaš
kako te mnogi mrze, uvaljuju ti razne stvari, progone, da su čak svi
oko tebe maheri i menadžeri, koji stiču slavu i pare koristeći tvoje
ime, dok ti nemaš leba da jedeš. Ti kao najžešći borac za stvaralačke
slobode u ovoj zemlji, okružen si, eto, sve samim prepredenjacima, doušnicima
i policajcima, koji jedva čekaju da te strpaju u aps. Ja sve to znam
i strepim za tebe. Strepim. Ali ne zbog apsa. Neće to tebe. Sredi se stari
moj, sredi se. Kažeš, u pismu, da nikada nisi bio signalista. Pa dobro,
nisi bio. Šta tu ima. Zašto da dižemo toliku galamu oko toga. Plašim
se jedino da ćeš ovim potpuno zbuniti nekog našeg čitaoca kada te
ugleda u antologiji Signalistička poezija (1971) i drugim
zbornicima i katalozima signalističkim. Tada se nešto nisi bunio
protiv signalizma. Ni usmeno ni pismeno. Ni taj ti termin nije izgledao
baš tako "besmislen". Naprotiv hitro si mi dostavljao svoje
proizvode "istraživačko-kritičkog usmerenja" i svoje iscrpne
biografske podatke.
Kažeš da sam koristio
tvoju ličnost "za sticanje lične umetničke i društvene pozicije".
Izraz "korišćenje moje ličnosti", kako si ga ti upotrebio,
dosta je dvosmislen, ali ja ga prihvatam i evo ovim putem odričem se i
vraćam ti sve plodove moje "beskrupulozne privatno-menadžerske
eksploatacije". Ipak, preko nečega ne mogu baš tako lako da pređem.
Videh ti pesme u poslednjem broju Književne reči. Nove pesme,
tako si ih naslovio. Kao što sam odmah uočio, a nadam se ne samo ja, veoma
si pažljiv čitalac nekih mojih knjiga (Kiberno, 1970, i posebno
knjige Naravno mleko plamen pčela, 1972). Ja ovde ne mogu
da kažem da si koristio moju ličnost, ali neke druge stvari – zaista,
i to obilato.
Što se
tiče mog "privatnog preduzeća pod imenom Signalizam", šta
se tu može, izmislio sam ga, patentirao, pa čak kao što vidiš uspeo i
tebe neko vreme da u te oblačne poslove uvučem. Sada si se, srećom,
probudio i osvestio. Ti i nekoliko poreznika-paskvilanata na tragu
ste signalizmu. "Preduzeće", međutim, još neće pod stečaj.
Na kraju, dragi moj
V. R. Tuco, da nas dobronamerni čitaoci ove naše farsice pogrešno
ne shvate, nemoj da lakiraš stvari. Nisam ja tebe "neposrednog
proizvođača književnih oblika" uklonio sa izložbe Signalizam.
Ne daj bože! To bi bilo isuviše mazno, lepo i učtivo za nas avangardiste
i "pravoverne antitradicionaliste". Uklonio. Taman posla!
Pošto sam, kako si sam zaključio, neko vreme manipulisao tvojom ličnošću,
ja sam s tobom naprosto postupio onako kao što bi postupio moj drugar
Mika Mungos iz poznate beogradske kafeterije "Konj", kad
primeti da mu neko u društvu zaudara: "Gljarku šalinu u buljinu,
pa smo kvit."
Srdačno
tvoj M. T.
NAPOMENA:
Ovo pismo napisano je kao odgovor
na pandursku šizblazu Vujice Rešina Tucića Signalizam paravan
za privatno menadžerstvo u Književnim novinama od 1. oktobra
1975. godine. Sticajem okolnosti pismo tada nije štampano pa autor
sada ispravlja propust koji nije samo njegov.
NEZNANJE UDRUŽENO S MALICIOZNOŠĆU, ILI: KAKO PO BR. ČECU
MAIL-ART POSTAJE JAIL-ART
Na "kritiku"
Branka Čegeca u Oku broj 235 ne bih se ni osvrtao da nije bilo
onog malicioznog uvoda posoljenog omalovažavanjem i sarkazmom.
Ovako, osećam se dužnim da čitaocima "Oka" pokažem s koliko
osnovne neobaveštenosti o mail-artu, tom novom umetničkom obliku
(novoj umetničkoj praksi), Br. Čec piše, čineći istovremeno niz gafova
koji ga na kraju dovode u smešnu situaciju poluobaveštenog čoveka
s krajnje naivnim i uprošćenim predstavama o problemu o kome pokušava
da govori s nekakve, valjda samo po njemu, "teorijske razine"
i tobože radikalnih pozicija. S mail-artom je Čegec ipak imao prilike
da se upozna (i sa teorijom i sa radovima autora) u jednom od prošlogodišnjih
brojeva beogradskog časopisa Delo. On je to verovatno i učinio,
ali na žalost veoma površno, upustivši se, po svemu sudeći, odmah nakon
toga u proizvodnju, a evo sada i u kritiku "nedostatno radikalnih
mail-art proizvođača".
Osnovna zabluda i
zamka u koju upada laik i nedovoljno upućen čitalac (gledalac) učesnik
mail-art akcija, potrošač pa često i proizvođač njenih produkata,
jeste da odmah čvrsto vezuje čitavu ovu umetnost za instituciju pošte
i njene propusne ne/mogućnosti, zaboravljajući pri tom jednu oštroumnu
opasku umetnika i teoretičara Ulisesa Carriona da „mail-arta ima
veoma malo veze s poštom, a vrlo mnogo s umetnošću“. Naglašavam ovo
umetnošću, jer želim da ukažem i na druge gafove koje Čegec čini,
opet iz neznanja, posebno kada tvrdi da "za razliku od tradicionalne
(standardizirane) književne (umjetničke) proizvodnje, koja egzistira
na relaciji umjetnik: mnoštvo primatelja, mail-art proizvodnja konkretizira
apstraktnu kategoriju mnogočlane recepcijske svijesti na određen
odnos jednoga, konkretnog pošiljatelja poruke i jednoga, isto tako
konkretnog primatelja te poruke, zadana izravnim označavanjem konkretna
imena, prezimena i adrese". Ovakvo bukvalno shvatanje mail-arta
i svođenje ove umetnosti na dopisivanje, korespondenciju koja obuhvata
samo jednog pošiljaoca i jednog primaoca, pokazuje do koje mere
Br. Čec nije mogao da shvati osnovne intencije nove umetničke prakse,
otvorenu, isprepletanu i fluktuirajuću komunikatibilnost čija
često samo polazna tačka može da bude odnos između dve svesti, dve
jedinke s podjednakom ulogom pošiljaoca i primaoca, znači u jednom
feed-back sistemu, koji upravo svoj "pravi oblik mail-art egzistencije"
stiče deintimizacijom, izlaženjem iz tamnice jednog jedinog i
jednosmernog kanala u svet, proširujući krug recipijenata svim
raspoloživim sredstvima a posebno izložbama, časopisima, katalozima,
knjigama, itd. Čegec bi hteo, izgleda, da mail-art utamniči u sferu
krajnje privatnog i intimnog, zatvorenog, da od mail-arta načini jail-art.
Ova ideja je bez sumnje "originalna", pa zato preporučujem
Br. Čecu da jail-art patentira, teoretski ga fundira i opskrbi proizvodima
svoje privatne korespondencije, pismima i razglednicama: mami i
tati, devojci (kod ove poslednje došlo bi u obzir i šaputanje na uho,
mada se u tom aktu, koliko mi je poznato, ne "rabi posrednička
narav poštanske službe", sem ako ga Br. Čec, dosledno svom bukvalnom
shvatanju mail-arta, ne bi obavljao isključivo telefonom), stipenditoru,
glavnim urednicima časopisa u kojima objavljuje, sekretarima redakcija
zbog neplaćenih honorara, na taj način njegov jail-art dobiće
"nedvojben egzistencijalni oblik". Dotle, umetnici iz celog
sveta štampaće svoje postcards čak u više hiljada primeraka, svoje
marke, izrađivače knjige: ''book as artwork'' (G. Celant), ili
"bookworks" (J. A. Hoffberg) ili, možda još poznatije "artist's
books", svoje štambilje (Rubber Stamp Art) s porukama koje neće
biti svojina samo jednog "konkretnog primatelja te poruke zadane
izravnim označavanjem konkretna imena, prezimena i adrese"
(sic!), jer će biti izlagane na bezbrojnim izložbama, štampane u katalozima,
zbornicima, pregledima, čak i časopisima i listovima specijalizovanim
za mail-art (Ephemera, Rubber, Commonpress, i odskora
mesečnik iz Belgije Libellus).
Br. Čecu, koji se
tako nonšalantno brčka u blatu sopstvenog neznanja i neobaveštenosti,
ne preostaje ništa drugo nego, ili da nastavi sa svojim jail-artom,
ili da svoju malicioznu invenciju iskoristi priključujući se velikoj
porodici poštanskih umetnika, prethodno savladavši neke bitne
stvari, pri čemu će mu i zbornik koji sam priredio u Delu i Signal
Art otisnut u 77 primeraka poslužiti, kako on sam reče, kao dobar
"mail-art bukvar".
(Objavljeno
u Oku 16. IV 1981)
MALI ZELENI ČEGEC
"DRAMA oksiDIRA u mulju raspoJASALE nišTICE"
Sistem Branka Čegeca,
način njegovog razmišljanja, pisanja i obračunavanja sa samim sobom,
prijateljima, pesničkim uzorima i svim onim što ga muči i leži mu na
savesti, (ako ga uopšte muči), otvorio mi se odmah nakon čitanja još
nekih njegovih recenzija kao i zbirke stihova. Taj sistem je veoma
jednostavan, poznat još od pamtiveka. Čegec se očigledno nije trudio
ništa novo tu da izmisli, verujući bezgranično u njegovu efikasnost,
smatrajući ga najboljim načinom svog kritičkog i pesničkog tvoraštva.
Pišući o zbirci
jednog pesnika svoje generacije, pesnika čije istraživačke prodore
više nego očigledno sledi, Čegec će s dozom zavidne zlobe zabeležiti
da se radi o jednom "od najproduktivnijih hrvatskih pjesnika
druge polovine posljednjega desetljeća… no za razliku od nekih poetički
'pročišćenijih' kolega, (njemu) kao da često nedostaje ono što on
sam najčešće i vrlo žustro zagovara: sposobnosti kritičkog odbacivanja
elemenata koji nemaju nikakvo specijalno opravdanje s jezičko-značenjskoga
aspekta, ostajući golim, nagomilanim materijalom…" Odmah potom
ovaj "radikalac" će ustvrditi da za sve navodne "propuste"
koje je prišio pesniku "odgovor, vjerojatno, čuči negdje između
pretpostavki o nedostatnoj svjesnosti iskustveno obogaćujućih
i inicijalnih avangardnih (modernističkih) usmjerenja…''
Zapažate li ovo
"o nedostatnoj svjesnosti", niste li već to negde čuli, osetili
taj isti podmukli udarac u stomak "nedostatno radikalnih
mail-art proizvođača" koji zanemaruju "jedini pravi
oblik mail art egzistencije, 'tradicionalizirajući' ovu
autentičnu umjetničku djelatnost, apsolutno neprilagodljivu tradicionalnu
egzistencijskom obliku književnih proizvoda". Na sličan način
će Br. Čec svom pesničkom uzoru podmetnuti "tradicionalistički
pjesnički ćorak proturanja određenih, implicite nagoviještenih
ideja .. ." (Sve podvukao M.T.).
Prelistavajući
Čegecovu knjigu Eros – Europa – Arafat naiđem na sledeće
"stihove":: "Michele otvara usta, iskustva ove poezije
posvema su porušila poetski SUSTAV koji je tradicija kodificirala."
Da li je to iznenađenje? ! Kao što ćemo videti i nije. Da li da ga ostavim
BEZ KOMENTARA? Ipak, za svaki slučaj, možda je momak nagluv, da mu uguram
u uho njegove sopstvene reci: "Ovo prepisivanje, zapravo, ne
bje avangardno." Sada posle ovakvih primera, mogu nam biti nešto
jasniji porivi i ciljevi koji stoje iza "herostratskog sindroma"
Br. Čeca, simptomatičnog inače za sve epigone i neinventivne pesničke
produktivce kojim oni žele da što pre zatrpaju sve tragove, sve puteve
i puteljke sopstvene neizvornosti.
Sličan incident,
čiji povod doduše ipak nije bio tako bezazlen kao napred navedeni,
već sam doživeo. Pre devet godina, povodom knjige "Poklon-paket",
sa istovetnom malicioznošću napao me je tada, a i sada, poznati beogradski
tradicionalistički pesnik, miljenik kritičara, izdavača, raznoraznih
žirija i antologičara. U svom "smelom" napadu, u listu
"Borba", otišao je toliko daleko da ga čak nije ni potpisao.
Nešto više od godinu dana nakon napada ovaj "pesnik" i
"kritičar" objaviće zbirku u kojoj doslovno preuzima stvaralački
metod koji je ranije popljuvao u Poklon-paketu. Tu smo, dakle,
dragi Čegec, "zlosretno… derište", "doista DRAMA oksi-DIRA
u mulju raspoJASALE nišTICE."
"Usko-ro očekujte čireve na (g)uzici Mona Lise"
Tek toliko o pesničkoj
i kritičarskoj brčecovštini, sada da vidimo kako stoje stvari s
njegovim brč brljanjem u mail-art-u.
Po Čegecu, za koga
posle drugog mu "argumentovanog" teksta, mogu mirne savesti
da kažem da je pao pravo s Marsa u jugoslovensku neoavangardu, ili
"novu umetničku praksu", kako reče da smo se složili,
"temeljne umjetničke principe" na kojima se zasniva
mail-art moramo tražiti u pošti kao organizovanom i oficijelnom sistemu
prenošenja poruka. Tu, po njemu, treba dodati još i neke "osnovne
elemente" kao što su: ime, prezime i adresa i ova umetnost dobija
svoj "nedvojben egzistencijski oblik". Već sam, u prethodnom
tekstu, pokazao gde završava takvo usko, u stvari krajnje naivno
shvatanje mail-arta.
Ovaj, ne bih mogao
reći "sočan/moćan", čak ni "glasak a(van)garde" čiji
"organ" ipak nije "organon", kako to on umišljeno sanja
pod toplim i znojnim jorganom svoje bezazlene pre/potencije i svog
blaženog neznanja, ne može nikako da "slijedi zadane principe
sučeljavanja". Zašto? Svakako ne zato što je konačno uvideo da
je njegovo bezglavo zaletanje; u zid jail-arta prosto naprosto besmisleno
i smešno. Pre mi se čini da Čegec nije ni iz našeg spora, niti je čitajući
izbor iz Dela išta shvatio. Da sam u pravu kad to tvrdim uveravaju
me citati koje on navodi u prilog svoje teze "da je tiskanje
mail-art publikacija apsurdno i nepotrebno i da razdire bit mail-arta".
Na ovo se nadovezuje odlomak iz teksta G. Deislera: "Pojava
'poštanske umetnosti' se poklapa s kritičnim momentom svetske privrede
koja se nalazi u depresivnom stanju: kada je sve teže izdavati časopise,
finansirati knjigu: a manje-više je nemoguće sresti izdavača za
neki nerazuman projekt eksperimentalne poezije. Ova ekonomska činjenica
mnoge umetnike primorava da smanje svoj uobičajeni prostor i da na
taj način potraže 'svoju publiku' bez mnogo posrednika." Šta je,
zapravo, želeo Čegec povezujući svoju neodrživu tvrdnju sa ovim odlomkom
ostaje posve nejasno. Zar je moguće da sada suštinu (bit) mail-arta
vidi u nekim ekonomskim činjenicama, da zabranjuje tiskanje
mail-art knjiga, artist's books,. book as artwork, zbog privrednih teškoća?
Uzgred, poštanska umetnost se pojavila pre dvadeset godina, prve velike
izložbe organizovane su, a katalozi štampani pre desetak i više
godina, dakle kada svetska privreda nije bila "u depresivnom
stanju" – naprotiv. Pitanje koje Čegec postavlja oko funkcije
umetničkog dela, originala, kopije, Mikelanđela, itd., formulišući
ga kao "temeljno problemsko pitanje" samo još jednom potvrđuje
već izrečeni sud o njegovom potpunom nepoznavanju avangardnih kretanja
u umetnosti i literaturi poslednjih decenija (Fluxus, Arte povera,
konceptualna umetnost, body-art, konkretna i vizuelna poezija,
mail-art, performans), kao ni onih pre šezdeset i više godina (Dada, suprematizam).
Da je iole upoznat s manifestnim stavovima ovih pokreta, struja, pravaca,
kao i sa kasnijim njihovim kritičkim osvetljenjima od strane teoretičara
i estetičara, takvo pitanje mu ne bi ni palo na pamet, bar ne bi potezao
Mikelanđela posle brkate Dišanove Mona Lize, ili čak sopstvene za
koju očekuje da će dobiti "čireve na guzici".
U osnovi svih pomenutih
pokreta šezdesetih i sedamdesetih godina ovog veka je težnja za
što širom komunikacijom. Nema više zatvorenih i idealizovanih
muzejskih originala koji "pripadaju elitističkoj manjini
sub-kulture". Rene Berger u knjizi Art et Communication,
Paris 1972, podseća na Marauxovu izjavu: "Plastična umetnost
je izmislila svoje otiske" analizira prirodu "novih
stanica koje emituju umetnički izraz."
Herve Fischer u uvodnom
eseju Diffusions de masse et Communications marginales svoje knjige Art et Communication
marginale, Balland, Paris 1974, tvrdi da: "Ideja o jedinstvenom
umetničkom delu gubi značaj sa pojavom potrebe za komunikacijom i
rasprostiranjem istraživačkog rada, slika i ideja. Neke pikturalne
prakse čak odbacuju jedinstveno originalno umetničko delo i nasuprot
tome ostvaruju se kroz neograničenu komunikaciju. Ovo je slučaj sa
gumenim pečatima." Radi se o Rubber Stamp Art jednoj podvrsti
mail-arta. Činjenica je, međutim, da je u mail-art-u od svih pomenutih
pravaca najizraženija potreba za što širom komunikacijom putem
umnožaka, reprodukcija, kopija, pa je zato ovde potpuno deplasirano
postavljati pitanje originala i njegove funkcije.
Na kraju navešću i
mišljenje Abrahama Molesa, koji u eseju L' esthetique experimentale
dans la nouvelle Societe de consommation doslovce kaže:
"Bit umetničkog dela nalazi se odsada u kopiji a ne više u originalnom
delu."
Leonardo
može mirno da počiva, njegova Mona Liza u verziji ovog, kako sam sebe
nazva, "zelena i nedoraslog poletarca" ipak neće dobiti
"čireve na guzici". Razlog za to je veoma jednostavan; ona,
ma koliko se trudila da izgleda što nekonvencionalnije, još uvek
sedi u jednoj baroknoj, tradicionalističkoj fotelji štrikajući
samoj sebi tople čarape i meke, ugodne podmetače. Njen svet,
"otupjela osjetila" i njeno znanje ne prelaze granice mesta
gde se ustoličila. Povremeno, onoliko koliko joj to dopušta anemičnost,
ona znatiželjno zaviri preko ograda tuđih istraživačkih napora,
uzme ponešto, malo izmeša pa počne da lepi, površno, bez ikakvog dubljeg
poriva i stvaralačke energije, po svome mlohavom telu lažne avangardne
čireve.
(Objavljeno u Oku 28 V 1981)
VLADAN RADOVANOVIĆ
UVEK NA POČETKU
ili: "Otisak prsta koji uz sadejstvo sa naslovom postaje znak identiteta"
ili: "Otisak prsta koji uz sadejstvo sa naslovom postaje znak identiteta"
Ovih prolećnih dana
(tokom aprila) u Muzeju savremene umetnosti u Beogradu odigravala
se jedna smešna, i pomalo tužna, komedija pod nazivom Verbo-voko-vizuelno
u Jugoslaviji 1950—1980. Njen glavni akter, odnosno kako
je sam sebe, ovom prilikom, nazvao "autor", bio je Vladan Radovanović.
Izložba ne bi zavređivala neku veću pažnju, i pored ogromnog samoreklamerskog
napora "autora" i njegovih prijatelja službenika Muzeja,
od kojih se neki pojavljuju i kao izlagači, da u njenom katalogu ne
stoji da će pored Beograda biti prikazana još u Sarajevu (Umjetnička
galerija BIH, maj 1982), Skoplju (Muzej na sovremenata umetnost, jun
1982) i Mariboru (Razstavni salon Rotovž, jul 1982). Tako će ovu umetničku
farsu, koja vrvi od najgrubljih falsifikata i privatnih aranžmana
u stilu "ti meni ja tebi", posredstvom njenih veštih organizatora;
a po svoj prilici i pod plaštom međurepubličke saradnje, videti veći
deo naše zemlje.
U pratećem, reklamnom
i informativnom materijalu, čiji je sastavljač najverovatnije,
Radovanović, a koji je na dan otvaranja i kasnije obilato citiran
preko gotovo svih medija: štampe, radija i televizije, kaže se da
izložba "predstavlja pokušaj istorijskog i teorijskog određenja
verbo-voko-vizuelnog kod nas". Prema "autoru", pod ovim
terminom se podrazumeva "tendencija poetskog porekla koja je
danas postala relativno samostalna višemedijska umetnost. Njen višemedijski
karakter obuhvata odnose verbalnog, vizuelnog, zvučnog, kinetičkog
i taktilnog. (...) Vreme i prostor nisu samo kategorije u kojima delo
postoji već mogu biti i njegova tema. Pored ovih, u izložbenim radovima
pojavljuju se teme iz oblasti subjektivnih doživljaja, metafizike,
magije, nauke, politike, pa i umetnosti."
Dileme nema, ambicije
"autora" izložbe su zbilja bile velike kada se potrudio da
u svoj "verbo-voko-vizuelni" tor utera radove sa "temama"
iz tako brojnih oblasti, "pa i umetnosti".
Ovde ne želim da
ulazim u razmatranje ne/primerenosti termina "verbo-voko-vizuelno",
koji je Radovanović preuzeo od pesnika brazilske grupe ''Noigandres''
pokušavajući njime uzaludno da pokrije raznorodne oblike pesničkih
istraživanja koja su se javila poslednjih nekoliko decenija. Taj
izraz je od strane estetičara i teoretičara konkretne i vizuelne
poezije, (u smislu u kome ga "autor" upotrebljava), odavno
napušten, tako da je svako njegovo oživljavanje bespredmetno, pogotovu
što "on ne označava ni prosto zbiranje svega što je nastalo onako
kako je nastalo", a najmanje u sebi sadrži "predloge promene".
Povod za ovaj, i ovakav, kritički osvrt su, pre svega, način na koji
Radovanović pokušava da prekroji i falsifikuje kretanja u posleratnoj
jugoslovenskoj avangardi, zapostavljajući, pa čak i "brišući"
neke značajne inovatore, uz istovremenu "afirmaciju" i mistifikovanje
uloge minornih i po njega "neškodljivih" pojedinaca. U vezi
s tim, bio je očigledan krajnje privatan karakter koji je izložba u
Muzeju savremene umetnosti, namenjena našoj najširoj javnosti,
poprimila.
Tako se u predgovoru
kataloga citira "verbo-voko-vizuelna" "umetnica"
i "teoretičarka" Biljana Tomić. Posebno se raspravlja o
njenoj slabašnoj, kompilatorskoj "poetici" narečenoj
"typoezija", uz činjenicu, koju i "autor" izložbe
veoma dobro zna, da ova "pesnikinja" nije napravila više
od 4 do 5 vizuelnih pesama, dok njena "typoteorija" može
stati na manje od pola kucane stranice. Istovremeno, potpuno je ignorisan
slovenački avangardni pesnik i kritičar Denis Poniž, danas u Jugoslaviji
daleko najznačajniji teoretičar i praktičar konkretne i vizuelne
poezije. O tome, svakako, pored niza eseja objavljenih u slovenačkim
i književnim publikacijama srpskohrvatskog jezičkog područja,
svedoči i internacionalna Antologija konkretne in vizualne
poezije, koju je Poniž sačinio i objavio u Ljubljani 1978. godine.
Ta antologija predstavlja jednu od najinstruktivnijih, ako ne i najboljih
(u kritičko-naučnom smislu) pregleda konkretne i vizuelne poezije,
koji su se do sada pojavili u svetu.
Poniža nema na izložbi
Vladana Radovanovića. On ga i ne pominje u svojim smešnim i smušenim
"resintezama" i "sema analizama". Njemu, jednostavno,
smeta jedan umetnik i estetičar takvog kalibra i on ga potezom ruke
"uklanja". U čemu mu smeta? Pre svega u Radovanovićevom
klovnovskom, mohamedalijevskom hodu ka pijedestalu "prvaka
jugo-avangarde". Prednost Biljane Tomić, u ovom slučaju, je očigledna,
ali pored te ona ima i prednosti druge vrste. Tomićka je, naime, kustos
Galerije Studentskog kulturnog centra u Beogradu, gde je Radovanović
u više navrata pokazivao svoja "autorska umeća". Ne smemo
prevideti ni činjenicu da je suprug Biljane Tomić kustos Muzeja savremene
umetnosti, a ujedno, prema katalogu, i jedan od ,.koordinatora"
i "postavljača" izložbe Verbo-voko-vizuelno. Još je
simptomatičniji slučaj Koste Bogdanovića takođe kustosa Muzeja
savremene umetnosti i člana Saveta koji je izložbu odobrio. Bogdanović
se pojavljuje i kao "dizajner kataloga" izložbe, "koordinator"
i kao jedan, bar po pisanju Vladana Radovanovića, od njenih ključnih
izlagača. Iluzorno je napominjati to da Kostu Bogdanovića niko u
ovoj zemlji ne poznaje kao konkretnog i vizuelnog pesnika, a njegova
jedina veza sa novim pesničkim oblicima bila bi u tome što je u par
navrata panegirički pisao o svom prijatelju Vladanu Radovanoviću.
Poznata je Radovanovićeva
sklonost da sebe stavlja na početak svih avangardnih kretanja u Jugoslaviji,
kao i da sam vrši "analizu" sopstvenih dela. Ovu njegovu, najblaže
rečeno narcisoidnu, sklonost raskrinkao je svojevremeno u Oku,
broj 227 iz 1980, prikazujući niški časopis Gradinu posvećen
posleratnoj srpskoj avangardi, pesnik Ranko Igrić. To raskrinkavanje
je najverovatnije i povod da se Igrić, i pored toga što se poslednjih
godina nalazi u najužem krugu veoma agilnih istraživača na planu
konkretne, vizuelne, gestualne poezije, mail-arta i sl., ne nađe
među 69 Radovanovićevih "verbo-voko-vizuelnih" besmrtnika.
U svakom slučaju,
ovakvom "teoretičaru", za njegovu "sema sintezu"
bili su potrebni i oni koji su se nekad malo našalili sklepavši
dve-tri "avangardne" pesme, oni koji nisu ni pre deset, ni petnaest
godina značili ništa, a sada znače još manje, kao, na primer, polupismeni
Žarko Rošulj koji svoju pesmu Šest magičnih kvadrata za mog velikog
brata posvećuje upravo Vladanu Radovanoviću. Ovaj, pak,
"veliki brat", autor "prve vizuelne pesme", "prve
gestualne pesme", "prve VVV knjige u našoj literaturi",
apsolutni prvak u svim kategorijama, bez trunke mere i stida, pokazuje
tu vizuelnu perverziju na svojoj "autorskoj" fešti, omogućenoj
društvenim novcem, u sopstvenu "čast i slavu", u "čast i
slavu" Muzeja savremene umetnosti i čitavog jugoslovenskog
"verbo-voko-vizuelizma" od 1950. do 1980. Priča za sebe je
već više puta pominjani predgovor u katalogu izložbe, gde Radovanovićeva
govorna i misaona verbigeracija dolazi do punog izražaja. U toj
"salati od reči" posebno se analiziraju oni koji "predlažu
perspektivu tunela", ili kod kojih je "procesualnost pretpostavljena
ali nije evidentna, niti je izvesno da je njen trag bitan". Izuzetna
pažnja poklonjena je i onim pesnicima i umetnicima što obilato koriste
"otisak prsta koji uz sadejstvo sa naslovom postaje znak identiteta",
odnosno svima onima u čijim se delima ostvaruje "simbioza
osnovnog formalnog sa dezignativnim kao distinktivnim", kao i
onima kod kojih se "pojavljuje samo slučaj spoja formalnog kao
osnovnog, i dezignativnog kao distinktivnog".
U takvim se, eto,
"umnim" onano-analizama iscrpljuje "stvaralački genij"
Vladana Radovanovića.
NAPOMENA
Ovim tekstom, objavljenim u Oku
broj 264. od 29. IV 1982, započeta je veoma oštra polemika s većim brojem
učesnika. Glavna rasprava vođena je u Oku, a povremene čarke
još u Omladinskim novinama, Danasu, Poljima i Književnim
novinama. Nakon šest meseci žučne borbe tekstom Denisa Poniža Manipulare
humanum est u broju 276. od 14. X 1982. redakcija Oka je
(kako je sama navela) odlučila "zaključiti polemiku oko verbo-voko-vizuelne,
konkretističke, signalističke umjetničke prakse (...) unatoč tome
što taj tekst (Denisa Poniža) ne predstavlja točku na i u toj polemici
i što dalje provocira neke odgovore."
Prilozi koji slede u knjizi, bilo
da su u proznom, pesničkom ili vizuelnom obliku, vezani su za ovu polemiku,
pojedine njene učesnike i dogodovštine, kao i neke ličnosti koje
nisu uzele neposrednog učešća u borbi, ali se njihov uticaj "iz
senke" vidno osećao.
TEORETIČAR VVV IZMIŠLJA
NOV TERMIN:
SEMA-MEDIJI
Cep-odgovor na „karikaturu“ Vladana Radovanovića objavljenu
u prošlom broju Omladinskih.
Ovakvih kontra-fazona, maštračenja i ostalih valjuga s detaljnim
redom vožnje kako ufanjati i tamaniti verbo-voko-vizuelne pljugere
i ostale dildike u novoj knjizi šatro poezije ČORBA OD MOZGA.
(Objavljeno
u Omladinskim 5. VI 1982)
OSTRVLJENI PSI NA TRAGU SIGNALIZMA
(Povodom paskvile
Signalistički marifetluk)
Čuvari svetovnog
ognja
dali su mi
da jedem i pijem
a gladan sam
bio kao pas
(S. Matković
,"Cvet saznanja", Polja, oktobar 1971)
Slavko Matković mi je 12. decembra, sada već daleke, 1970. godine, uputio pismo koje je počinjalo na sledeći način:
"Poštovani
druže Todoroviću,
Dozvolite da vam
se predstavim, zovem se Slavko Matković i rukovodilac sam likovne
grupe Boš + Boš, iz Subotice". I dalje u pismu ovaj "rukovodilac"
mi šalje radove "onih članova grupe koji se bave vizuelnom te
signalističkom poezijom".
Prva rečenica
se formulom "dozvolite da vam se predstavim" i rečju "rukovodilac"
u celini definiše uglavnom pri/prostu psihološku strukturu Matkovićeve
ličnosti. Ona će kasnije biti još uočljivija u svim "ljubavnim"
pismima koja mi je slao ovaj snishodljivi momak, autor "signalističkih
stripova", takoreći "okoreli signalista", dok mu je to
odgovaralo i dok nije počeo da traga za drugim šefovima koje će verovatno
takođe moliti za dozvolu da im se predstavi.
U svojoj paskvili
u Omladinskim novinama kojom se ulaguje novom "bosu"
Vladanu Radovanoviću, iskazujući mu na taj način podaničku privrženost,
Slavko Matković će napisati: "U jednom periodu (vreme izlaženja
časopisa Signal, početak
sedamdesetih godina), SIGNALIZMU – TODOROVIĆU bila je potrebna
masovnost, bio mu je potreban krug ljudi (što više to bolje), koje je
on onda proglašavao signalistima, hteli oni to ili ne, znali oni
za to ili ne." (Podvukao M. T.)
Slavko Matković je
startovao u signalizmu, objavljivao svoje prve vizuelne pesme i
"signalističke stripove" u časopisu Signal, glasilu
signalističkog pokreta, zastupljen je u signalističkim izborima
i antologijama, učestvovao je na poznatim izložbama signalizma u
Galeriji suvremene umjetnosti u Zagrebu 1974. i Salonu Muzeja savremene
umetnosti u Beogradu 1975. – jednom reči, delovao i afirmisao se u
ovom pokretu. Sada, međutim, prvi put čujem da ga je na to neko
"prisilio", da je bio "naivan", da je protiv svoje volje
proglašen signalistom a da to čak nije ni znao niti hteo. Moja moć je
zaista bila velika kada sam "primorao" Slavka Matkovića
da postane signalista. Moguće je da sam ga čak i hipnotisao kada mi
je tako revnosno slao svoje radove da ih objavljujem u signalističkim
izborima, antologijama i izlažem na izložbama signalizma. Možda
S. M. nije bio svestan sebe i svojih postupaka (ovo je sasvim moguće)
kada mi je pisao brojna molbena pisma iz kojih ću, radi ilustracije,
navesti samo ova dva nasumice izabrana pasusa:
"Ja bih veoma
voleo kada bismo se mogli sastati uvek kada se desi nešto krupnije
na planu signalističkog rada mislim da bi to umnogome doprinelo radu
i celoj školi. Ovo nije samo moje mišljenje samo moj stav i želja. (…)
Ja i nadalje radim na stripu, istina moja interesovanja – istraživanja
idu u svim pravcima. Strip i signalizam (vizuelna poezija) ostaju i
nadalje moja baza i polazište no ja sam trenutno preokupiran mišlju
da ostvarim signalistički esej." (26. 8. 1975, Križevci).
Ostavljam čitaocima
da na osnovu svega što je izneto donesu svoj sud o moralnom liku
"avangardiste" Slavka Matkovića. Da bih ovog sada već bivšeg
signalistu još jednom podsetio na to šta je bio, pošto pati od očigledne
amnezije, poslužiću se ovim pogledom iz neutralnog ugla, citirajući
slovenačkog teoretičara avangarde Denisa Poniža:
"U okviru signalizma
deluje mnogo autora (Vlada Stojiljković, Zoran Popović, Slavko Matković,
Žarko Rošulj, Bogdanka Poznanović, Branka Andrić, Marina Abramović
i mnogi drugi). Godine 1969. vojvođanski pesnici signalisti, među
kojima je najaktivniji Slavko Matković, osnovali su grupu
BOSCH&BOSCH, koja proširuje spoznaje signalizma i na druge medije
(…)" (Antologija konkretne in vizualne poezije,
Ljubljana 1978., strana 224– 225).
U poslednje
vreme u modi je da se napada signalizam. Između ostalih napadaju
ga i oni koji su započeli i afirmisali se u ovom pokretu, kao na primer
Žarko Rošulj, Balint Sombati, a sada i Slavko Matković. Povodi za napade
su razni. Ovoga puta iskorišćeno je moje odbijanje da učestvujem
na izložbi Verbo-voko-vizuelno koju je organizovao Vladan
Radovanović. Šta mislim o toj izložbi i njenom "autoru", već
sam kazao u svom tekstu objavljenom u listu Oko broj 264. Ovde ne
nameravam da ponovim već izložene stavove.
Postavlja
se pitanje kako protumačiti ove grube nasrtaje bivših signalista
na signalizam. Šta ih tera da izliju toliku žuč i mržnju na ono u čemu
su učestvovali, što su stvarali i u šta su verovali, ako su uopšte verovali.
U psihopatologiji književnosti i umetnosti, pa i šire, postoje
brojni primeri koji pouzdano osvetljavaju ovaj problem. Ja ne želim
njime da se bavim. Oni koji budu proučavali signalistički pokret
sigurno ga neće zaobići. Potrebno je da dodam i to da u signalizmu
učestvuje, i kroz njegove je redove prošlo, više desetina književnika
i umetnika. To je nesumnjivo moralo da uslovi stvaranje i ovakvog nadriumetničkog
kala kao što su Rošulj, Sombati i Matković. Objavljujući ih i hrabreći
da istraju u svom netalentovanom batrganju i sam, po svoj prilici
snosim deo krivice, što je taj kal, oličen prvenstveno u ovoj trojki koristeći
signalizam kao odskočnu dasku uspeo da stekne nekakvu mizernu slavicu
i priznanjca u onim sredinama i atarima gde su mogli da zasene prostotu.
Svoj infantilizam, slabu pismenost i krajnje epigonstvo oni, međutim,
neće moći dugo da kriju.
Taj i takav kulturni
otpad, lešinari duha koji će uvek zobati poslednje mrvice sa stolova
drugih, uniženi i uništeni svojom jalovošću, zlobom i ledenom mrzovoljom
ispunjeni antitalenti, psi koji su u stalnom traganju za novim gospodarima,
jer im se u kratkovidom besu učini da one stare izdaju snage, da više
ne mogu da love i da ujedaju ni za sebe, ni za njih, iskezili su bezuba
i smradna usta na signalizam, posle toliko godina služenja i dodvoravanja
pokazujući najzad svoje pravo lice.
(Objavljeno
u Omladinskim novinama 15. V 1982)
Čopor verbo-voko-vizuelaca kreće u lov
O ČOPORU I FANTOMIMA
Povodom grupnog napada D. Kamperelića, Ž. Rošulja i R. Igrića u
Oku broj 265. od 13. 5. 1982.
Po Elijasu Kanetiju
(u knjizi Masa i moć), "čopor se sastoji od grupe uskomešanih
ljudi koji više od svega žele da ih bude više. Što god da zajedno poduzimaju,
bilo da polaze u lov ili u rat, bolje bi prošli da su brojniji. Za grupu
koja se sastoji od tako malo pripadnika, svaki pojedinac koji bi
joj se pridružio predstavljao bi nesumnjiv i značajan, preko potreban
priraštaj". Određujući dalje ovaj pojam, Kaneti će ustvrditi
da je najprirodniji i najautentičniji, u stvari, lovački čopor.
"On se obrazuje kad treba poći na neku suviše opasnu ili suviše
snažnu životinju koju pojedinac teško može zapleniti sam
(…)."
Čopor verbo-voko-vizuelaca
pod veštim bičem svog predvodnika Vladana Radovanovića uvećava
se, napada. U ušima mi već odzvanja njegov bliski, strvinarski urlik.
Ne samo u Oku, gde ispoljava svoju masovnost, trojica odjednom
(biće ih izgleda i više), već i u Omladinskim novinama, Poljima
i drugde. "Čopor hoće plen; hoće njegovu krv i njegovu smrt",
ili, kako to pomalo "pesnički" uvijeno reče moj sagovornik
iz prošlog broja Oka Žarko Rošulj, "zadovoljstvo (…) da vidi
Kraj Miroljuba Todorovića". To zadovoljstvo ovom čoporu
ipak neću priuštiti, mada priznajem, prilično ošamućen, desnim, ako
mi on to dozvoli da kažem, podmuklim krošeom Ranka Igrića. Ne mogu
se, pak, s Rankom složiti da sam njegove reči izvlačio iz konteksta
da mi posluže kao "zakrpa na zastavi" signalizma. Nisam ga
citirao, pokušao sam da taj deo njegovog prikaza protumačim. Na svoj
način, naravno, i za ove potrebe. Ranko kaže: pogrešno. U redu. Zapravo,
bilo bi u redu da Ranko sada ne istrže svoju sopstvenu rečenicu iz
jednog, rekao bih, drugačijeg konteksta nego što to on želi da pokaže.
Drugačijeg zbog toga što je, u najmanju ruku, osenčen još nekim tamnim
tonovima koje Igrić vidi u Radovanovićevom radu. Dakle, ne isključivo
"samoanaliza", već i nešto drugo. Šta drugo? Možda se te negativne
konotacije, pre svega narcisoidnost, mogu naslutiti i u rečenici
"autor (Vladan Radovanović) nam nadalje navodi i pokušava objasniti
mnoge VVV radove nastale u poslijeratnom srpskom avangardnom stvaralaštvu,
ponajčešće navodeći svoja ostvarenja" (Podvukao M. T.). Kažem,
možda. Prepustiću ipak Ranku, iz bojazni da ga ponovo ne povredim
"pogrešnim" interpretacijama, da citira veći deo iz svog
prikaza, koji se odnosi na Radovanovića, pa da onda sam objasni
"šta je time hteo da kaže".
Crno pile signalizma
iz podmetnutog jajeta
Što se, pak,
postscriptuma tiče, i Rankove želje da ''podmetne" svoj potpis ispod
mog "obrađenog" teksta, to mu zaista, i pored najbolje volje,
ne mogu dopustiti. Prvo, previše mi je i onog prethodnog podmetanja.
Drugo, plašim se da Ranko Igrić slično sada već svom sabratu iz verbo-voko-vizuelnog
čopora, Žarku Rošulju, ne postane fantom. O čemu se radi? Zapravo,
pre nešto više od dve godine, tačnije 10. januara 1980, u broju 136 Književne
reči pojavio se članak Signalizam crno pile, koji je potpisao
Žarko Rošulj. Kažem samo potpisao, jer ga nije i napisao. Napisao ga
je, kao što ste to možda već i pogodili, njegov "veliki bata"
iz "šest magičnih kvadrata":
Verbovokovizuelno
(1)
Likovno pesništvo
(2)
Audiospecijal bre
(3)
Dežurna avangarda
(4)
Autor Pustoline
(5)
Noćnik avangardni
(6)
Tako je za mnoge koji
dobro poznaju Žarkovu intelektualnu razinu i stvaralačke domete,
ovaj "grafopoeta", odjednom, preko noći, postao fantom-kritičar,
odnosno fantomalni (kako bi to možda Moni de Buli rekao) teoretičar.
Kao što vidiš, dragi Ranko, nije baš zdravo "podmetnuti" svoj
potpis ispod tuđeg teksta. Da ne bude zabune, za članak koji Rošulj
potpisuje u prošlom broju Oka uopšte ne sumnjam da je njegov. Od
prvog do poslednjeg retka tu se ocrtava pravi lik Žarka Rošulja. Mogu
samo da ga zamislim kako u velikom "misaonom" naporu
"izmodavši" poslednje dve rečenice kao svoj polemički kreščendo,
veoma srećan i ponosan na ovu svoju tvorevinu, koju još nikom nije
stigao da posveti, zadovoljno trlja ruke i poskakuje pred svojim čoporskim
saplemenicima.
Toliko o čoporu i
fantomima. A sada očekujem da se konačno, posle svih neophodnih priprema,
puštanja hajkača i sl., do zuba naoružan "teoretskim" i
drugim smicalicama, pojavi njihovo sema-sintetičanstvo, mister
verbo-voko -vizuelnog, "noćnik avangardni", lično, rastežući
pred očima "fascinirane" publike, pored svojih termina i
one federe koje mu je radi poboljšanja probave i svekolikih polimedijalnih,
intermedijalnih, semamedijalnih i drugih moći, prodao pre dvadesetak
godina pesnik Ljubiša Jocić (možda će V. R. i vežbe s ovim rastezaljkama
proglasiti za gestualnu poeziju i to dokumentovati fotografijom),
pokušavajući da nam objasni falsifikate, privatne aranžmane i
druge "autorske" poteze na njegovoj izložbenoj farsi koja
je bila i ostaće predmet našeg spora.
(Objavljeno u Oku 27. V 1982)
Otvoreno pismo Mariji Pušić, upravnici Muzeja savremene umetnosti u Beogradu.
Drugarice Pušić,
da budem iskren, nisam
se nadao da ću prepisku započetu sa Vama krajem prošle godine, da nastavim
i to na ovakav, javan način. Kažem morati, jer me na to zaista primorala
izložba Verbo-voko-vizuelno u Muzeju savremene umetnosti
čiji ste upravnik, kao i katalog štampan povodom izložbe, koji Vi za
izdavača potpisujete. Ta izložba, na žalost, i pored sve svoje problematičnosti,
i nekih krupnih nedostataka i spornih pitanja, prikazuje se, i biće
prikazana u još nekoliko gradova Jugoslavije.
Da bi i drugi mogli
da prate ovu našu javnu prepisku, i ocene svu težinu primedbi i zamerki
koje Muzeju i Vama upućujem, objaviću ovom prilikom i prethodna pisma
koja smo razmenili.
Negde u prvoj polovini
novembra, bez oznake datuma, dobio sam od Vas pismo sledeće sadržine:
Poštovani
druže Todoroviću,
Muzej savremene
umetnosti u Beogradu organizuje izložbu čiji je radni naziv
REČ-ZVUK-LIK/VERBO-VOKO-VIZUELNO koja će se održati od 14. januara
do 7. februara 1982. u prostorijama Muzeja predviđenim za povremena
izlaganja. Autor izložbe je Vladan Radovanović. Izložba će obuhvatiti
sve pojave pretežno literarno-poetskog porekla sa težnjom širenja
ka vizuelnom i zvučnom uz naglašena prostorna i kinetička svojstva,
koje su se na području Jugoslavije razvijale od pedesetih do osamdesetih
godina. Smatrajući Vašu delatnost na tome polju značajnom, nadam
se da ćete se saglasiti sa tim da na izložbi budu zastupljeni sledeći
Vaši već objavljeni radovi: ''Jezik u biću", "Kraj" i
"Nestati".
Takođe Vas
molimo (…) da pošaljete (…) i 1-2 objekta, od kojih: 1. "Vreme je
novac", 2. "Objekt-poezija"/slova na bocama i čašama
(…)
S drugarskim
pozdravom,
UPRAVNIK MUZEJA
Marija Pušić
Nisam mnogo oklevao
u svom odgovoru:
14. XI 1981. Beograd
Poštovana drugarice
Pušić,
primio sam Vaše pismo
u kome tražite suglasnost da moji radovi: Jezik u biću, Kraj
i Nestati budu zastupljeni na izložbi "Verbo-voko-vizuelno".
Moram odmah da kažem, da ne samo da se ne saglašavam, već ne dozvoljavam
da se bilo koji od mojih objavljenih, ili drugih radova pojavi na
ovoj izložbi, reprodukuje u katalogu, ili materijalu koji je vezan
za izložbu. Takođe ne mogu dozvoliti da se bilo šta od knjiga, publikacija,
časopisa i antologija koje sam objavio i uredio izloži ili da se
nešto iz njih preuzme za izlaganje, ili reprodukovanje.
Razloga za to imam
previše. Navešću samo jedan, nadajući se da je on dovoljan. Uostalom
s tim razlogom bićete uskoro i sami suočeni. On će se manifestovati
najpre u količini sopstvenih "verbo-voko-vizuelnih" tvorevina
kojima će "autor" ove izložbe usrećiti Muzej i njegove posetioce.
Ništa manje neće biti uočljiva ni uloga koju će "autor" sebi
pripisati u predgovoru kataloga izložbe uključujući tu i
"analizu" svojih radova. Da nisam usamljen u ovome što mislim
navešću prikaz iz zagrebačkog Oka broj 227 od 27. 11. 1980. godine:
"Radovanović
nastoji zastupati svoje verbi-voco-vizuelno… Autor nam nadalje navodi
i pokušava objasniti mnoge 'VVV' radove nastale u poslijeratnom
srpskom avangardnom stvaralaštvu, ponajčešće navodeći svoja ostvarenja.
Uistinu ostaje nejasnim što je to Vladanu Radovanoviću… trebalo da
pod svaku cijenu nastoji biti 'sam svoj teoretičar'."
(Podvukao M. T.) Toliko o liku ovog "autora", kome ne dozvoljavam
da u bilo kom obliku koristi moj stvaralački rad, duboko verujući
da će verbo-voko-vizuelna farsa i razni falsifikati u punoj meri
doći do izražaja na "izložbi" koju priprema. Ostajući otvoren
za svaku drugu saradnju sa Vama i Muzejom savremene umetnosti, čije
napore u našoj kulturi veoma cenim,
Primite najsrdačnije
pozdrave
Miroljub Todorović
Mislim da sam odbijajući
Vaš poziv bio veoma precizan i jasan, pa sam stvar smatrao, bar što se
mene tiče, završenom. Utoliko pre bio sam već pomalo neprijatno iznenađen
kada je stiglo Vaše drugo pismo:
Muzej savremene umetnosti
Beograd, 14.12.1981.
JD/SS/Br. 02-46/25
Poštovani
druže Todoroviću,
Primili
smo Vaše pismo od 14. XI i žalimo što ste zauzeli takav stav prema izložbi
Verbo-voko-vizuelno, koju Muzej priprema. Dozvolite da Vam skrenemo
pažnju na to da će izložba, pored prikaza aktuelnih zbivanja, imati
i veoma izraziti istorijski karakter, u najvećoj meri zasnovan na
dokumentarnim podacima, što odgovara obavezama Muzeja da osigura
studijski i što je moguće objektivniji nivo izložbi koje priređuje.
Istovremeno, Muzej ukazuje poverenje istaknutim autorima iz različitih
oblasti nastojeći da u saradnji s njima doprinese obradi i prezentaciji
pojedinih fenomena, kao što je to bio i slučaj sa Vašom izložbom Signalizma
održanoj u Salonu 1975. godine.
Budući da
Vaša delatnost kao umetnika, teoretičara, izdavača i organizatora
izložbi – inače srodna idejama oko kojih se formira ova izložba –
predstavlja istorijski značajnu i nezaobilaznu činjenicu, molimo
Vas da još jednom razmotrite svoju odluku i ne lišite izložbu svog
učešća. U uverenju da ćete imati razumevanja za naše razloge, drugarski
Vas pozdravljamo,
UPRAVNIK MUZEJA
Marija Pušić
Moram odmah da kažem
da me nije zavelo laskavo mišljenje koje ste izrazili o mom radu na
polju umetnosti, kao ni činjenica da se u ovom svom drugom pismu, na neki
prećutan način, gotovo odričete svog "autora", napominjući
da izložbu "Muzej priprema". Još Vam je slabiji argumentu
kome ste poredili izložbu na koju me pozivate s izložbom Signalizam
koju sam svojevremeno organizovao u Salonu Muzeja. Na ovo Vaše pismo
nisam smatrao za potrebno da odgovaram, misleći da sam u svom ranijem
odgovoru bio dovoljno ubedljiv.
Gotovo dva meseca
nakon Vašeg pisma, tačnije 10. februara 1982, kada sam, nepotpuno,
obavešten šta se zbiva u likovnim krugovima, mislio da je izložba,
koju ste tako revnosno pripremali, već prikazana našoj publici i
okončana, stigla je nova intervencija iz ustanove kojom upravljate.
Ovoga puta telefonom se javio Vaš službenik, inače poznati likovni
kritičar, Jerko Denegri. Ne znam da li ste ga slučajno ili namerno izabrali
za ovu intervenciju, tek Denegri je jedan od kritičara koji poslednjih
godina svim silama nastoji da odstrani i izbriše signalizam i moj
stvaralački rad iz umetnosti. O ovim njegovim prećutkivanjima, a time
i svesnim falsifikatima, koji su naročito došli do izražaja u publikaciji
Nova umjetnička praksa 1966–1978 (izdanje Galerije suvremene
umjetnosti, Zagreb) uskoro ću morati posebno da progovorim.
Ukratko, Denegri
je u telefonskom razgovoru još jednom, dakle, po treći put (što morate
i sami priznati da je previše) tražio da učestvujem na izložbi, odnosno
da se moji već objavljeni i drugi radovi izlože, opet uz tvrdnju da
"izložbu Muzej priprema" izbegavajući da pomene njenog
"autora". Kategorički sam se pozvao na pismo koje sam Vam 14.
novembra uputio i na svoje neotuđivo pravo da ne dozvolim da mojim
delom manipuliše takva ličnost kao što je Vladan Radovanović. Onda
je Denegri pokazao svoje pravo lice, a time i naličje čitavog ovog
birokratskog pritiska na mene, uvijenog u oblandu laskavih priznanja,
ali i upozorenja na obavezu Muzeja "da osigura studijski i što
je moguće objektivniji nivo izložbi koje priređuje". (Koliko
je ova izložba "studijska" i "objektivna", videćemo
kasnije). Ni manje ni više ovaj likovni kritičar, službenik Vaše
ustanove zapretio mi je jednom drugom institucijom: Autorskom agencijom.
Zapravo, ako sam ga dobro shvatio, a mislim da jesam, Autorska agencija
bi trebalo da me pravnim sredstvima prisili, ili u najmanju ruku zaplaši
kako ne bih pravio smetnje da se moji već objavljeni radovi reprodukuju,
odnosno izlože. Takav nesvakidašnji pritisak samo još jednom pokazuje
u kakvom se podređenom odnosu nalazi većina naših autora (mislim
ovde na književnike i na likovne umetnike posebno) prema institucijama
kao što su: muzeji, galerije, izdavači, i prema onima koji u tim institucijama
i u njihovo ime upravljaju i odlučuju. Braneći svoje delo, pravo da
raspolažem svojim delom, da ne dozvolim da se njime manipuliše, doveo
sam sebe u situaciju da mi se, najverovatnije, zauvek zatvore vrata
Muzeja savremene umetnosti, i ne samo njega, već sva ona vrata gde
moćna i privilegovana (ne)kulturna birokratija pruža svoje pipke,
uz istovremenu pretnju da mi se putem druge moćne institucije, koja
je osnovana da štiti prava autora, a koja, kao što su nedavne rasprave
pokazale, to ne čini kako bi trebalo, oduzme pravo da raspolažem
sopstvenim delom.
Izložba koju ste
pripremili, a čije je otvaranje nagoveštavano još 14. januara,
otvorena je konačno 7. IV uz bučno i posebno naglašeno "autorstvo"
Vašeg saradnika i trajala je do 25. aprila. U katalogu izložbe stoji:
"Autor izložbe i Muzej savremene umetnosti zahvaljuju se svim
izlagačima na ustupljenim radovima…" kao i da "radovi Miroljuba
Todorovića nisu uvršteni u izložbu na njegov izričit zahtev".
Time je stvoren privid da ste konačno prihvatili moju odluku da
"ne dozvoljavam da se bilo koji od mojih objavljenih, ili drugih
radova pojavi na ovoj izložbi, reprodukuje u katalogu, ili materijalu
koji je vezan za izložbu". To, međutim, kao što ćemo videti nije
tačno. Ni Vi, ni Vaš "autor" niste do kraja poštovali moj zahtev
(pročitajte još jednom pismo), ili, bolje rečeno, izigrali ste moja
autorska prava. Na koji način? Verovatno Vam je ovo što ću sada navesti
dobro poznato, jer ste na takvom položaju da ste u stalnom kontaktu s
autorima (umetnicima) i u mogućnosti da štitite, ili kao u ovom slučaju,
kršite ta prava, ali ću Vas ipak podsetiti. U članu 4. stav 1. Zakona
o autorskom pravu (Službeni list SFRJ, broj 19 iz 1978. godine)
"pod autorskim delom podrazumevaju se i zbirke autorskih dela,
kao što su: enciklopedije, zbornici,
antologije, muzičke zbirke, fotografske zbirke i sl., koje s obzirom
na izbor i raspored građe, predstavljaju
samostalne tvorevine". (Podvukao M. T.)
U katalogu izložbe
Verbo-voko-vizuelno. "autor" i Muzej je zahvaljuju
svim izlagačima "na ustupljenim radovima". Napominjem odmah
da dobar deo izložbe ne sačinjavaju originalni radovi koji su
"ustupljeni", kako to želi da se prikaže, nego fotokopije
već objavljenih radova, s tim što pojedini autori izgleda nisu bili
ni obavešteni. No, to je drugo pitanje, ono što je relevantno za naš
dijalog je činjenica da je jedan deo tih radova, od kojih su neki
štampani i u katalogu, upravo fotokopiran, odnosno preuzet (pozajmljen)
iz zbornika i antologija koje sam tokom protekle decenije sačinio
i objavio u časopisima: Signal, Gradina, Delo, Koraci,
Dometi, itd. Nedozvoljenim preuzimanjem, jer "autorsko
delo može drugo lice iskorišćavati samo po dozvoli autora"
(čl. 17. stav 3. Zakona), a nesumnjivo je da se radi o izborima i antologijama,
dakle autorskim delima, Vi ste povredili moja autorska prava. Da odmah
stvar razjasnim, da ne budem shvaćen pogrešno, ovo nije završna poenta
onoga što želim da kažem. Pokazujem samo postupak i način kako jedna
reprezentativna kulturna ustanova, kao što je Vaša, prvo neodgovornim,
birokratskim pritiskom svojih službenika, a onda flagrantnim kršenjem
prava autora, pogrešno ostvaruje svoju misiju u kulturi koju joj je
društvo poverilo.
Najmanje mi je ovde
stalo da, insistirajući na svojim pravima, povredim prava onih autora
koje sam zastupio u izborima i antologijama. Ali, neovlašćeno koristeći
moja dela (izbore i antologije) Vaš "autor", a za to ste podjednako
odgovorni i Vi i Muzej savremene umetnosti, nigde nije naveo izvore
odakle je preuzeo (pozajmio) radove. Da ovo nije samo moralna obaveza
već i zakonska, navešću već više puta citirani savezni Zakon o
autorskom pravu, gde se u onim momentima kada je moguće objavljivanje
i reprodukovanje bez dozvole autora "u svrhe nastave" (ovo
očigledno nije slučaj o kome govorimo) mora "jasno označiti
ime i prezime autora, izvorno dalo i poreklo
pozajmice". (Podvukao M. T)
Moralnu i zakonsku
odgovornost ovakvog "propusta" posebno potencira činjenica
da je on od strane Vašeg "autora" učinjen svesno i namerno. Naime,
Vladan Radovanović poslednjih desetak godina svoju "zastrašujuću"
upornost, uglavnom, troši na negiranje stvaralačkog pokreta signalizma.
To se, uostalom, jasno vidi i u uvodnom članku kataloga ove izložbe.
Kakva je to pošast za signalizam što se baš na njega namerio Vladan Radovanović
možete i sami zaključiti iz sledeće ocene koju o Vašem "autoru"
daje jedan njegov prijatelj i kritičar u, inače, veoma pozitivnom
prikazu: "On, uglavnom uvek zna šta hoće. odbija svaku natruhu
slučajnosti. Svoje zamisli verno i vernički sledi da ne preza ni od
konstrukcija, suvih koliko samo mogu biti." Ili: "Radovanović
je odlučan u tome što hoće, što sve mukotrpno i sa zastrašujućom doslednošću
promišlja, što netrpeljivo odbija svaku natruhu slučajnosti.''
Elem, taj i takav
Vladan Radovanović, koji "zna šta hoće" i svoju opsesiju
"sa zastrašujućom doslednošću" "verno i vernički sledi"
čitavu jednu deceniju života (i to na baš onu u punoj snazi – petu)
utrošio je na ogovaranje signalizma. Prvo usmeno, a kada je video da
to ne pomaže i pismeno. Zamislite samo da imate na tragu tako fanatizovanog
i prepunog mržnje islednika? Inače, nije mnogo dugačka lista toga
što je on naškrabao o ovom pokretu. Još manje je tu nečeg novog u odnosu
na njegovu prvu paskvilu. Uglavnom, sam sebe neinventivno prepisuje.
Ali, verovali ili ne, ono što je Radovanović ispisao o signalizmu i
mojoj malenkosti čini više od 90% njegovog "esejističkog"
rada. Ne može, zaista, svako da ima svoga Vladana Radovanovića.
Nadam se da mi nećete
zameriti na ovoj maloj digresiji čiji je povod Vaš "autor",
ali to nije nikako bilo skretanje sa osnovne teme našeg dijaloga,
naprotiv, samo sam Vam, između ostalog, izneo još jedan od razloga
zbog čega sam odbio da učestvujem na izložbi.
Drugi problem koji
želim ovde da pokrenem odnosi se na privatizaciju kulturne ustanove
od strane ljudi koji u njoj rade. O tom problemu, koji je, takođe, vezan
za izložbu Verbo-voko-vizuelno već sam nešto napomenuo u svom
tekstu objavljenom u Oku broj 264, ali sada stvar želim da isteram
do kraja s nadom da ćete mi Vi mnoge nejasne stvari objasniti.
Kao autori, koautori,
koordinatori, uvodničari, saradnici; opremači i postavljači izložbe
VVV pojavljuju se sledeće ličnosti (navodim prema katalogu):
"Koncepcija
izložbe, izbor eksponata i uvodni tekst: Vladan Radovanović
Koordinacija: Ješa
Denegri i Kosta Bogdanović
Grafička oprema kataloga:
Vladan Radovanović i Kosta Bogdanović
Naslovna strana kataloga:
Vladan Radovanović
Postavka: Vladan
Radovanović i Ješa Denegri."
Nema sumnje odabrana
i agilna družina. I baš je lepo od njih što su nam tako pregledno pokazali
šta je ko uradio. Trebalo bi im još i zahvaliti na skromnosti, jer mogli
su, ne daj bože, da navode gde je ko i kako pomerao table s eksponatima,
stakla i vitrine u holu Muzeja, ko je od njih i koliko eksponata fotokopirao,
a ko lepio i na kojoj strani, da li levo ili desno od ulaznih vrata,
itd., itd.
Dvojica od navedenih
koautora su službenici Muzeja: Denegri i Bogdanović. Bogdanović
je, koliko mi je poznato, još i član Saveta Muzeja koji je ovu izložbu
odobrio. Da napomenem i to da je na jednom sastanku ovog samoupravnog
tela, kada je jedan od članova Saveta stavio blagu primedbu upravo
na predlog oko organizovanja izložbe Verbo-voko-vizuelno,
Bogdanović odmah reagovao iznoseći svoje "argumente" u
prilog prihvatanja izložbe i njenog "autora". Time je, rekao
bih, pokazao nešto više od uobičajene profesionalne (službeničke)
zainteresovanosti da se ta izložba pošto-poto održi. Pa, reći ćete
Vi, to još uvek nije tako strašno. Kako za koga. Ovo je, međutim, samo
lice cele ujdurme. Pogledajmo i njeno naličje. Na izložbi VVV kao
jedan od glavnih aktera (vizuelnih pesnika i teoretičara) figurira
Biljana Tomić supruga Jerka Denegrija i, uzgred budi rečeno, kustos
jedne beogradske galerije u kojoj se Vladan Radovanović često pojavljivao
i pojavljuje kao "autor". Ostavljam Vama da, iz ovog primera,
izvlačite zaključke.
Drugi primer je mnogo
drastičniji i odnosi se na Vašeg službenika Kostu Bogdanovića, koji
je kao što smo videli, još i član Saveta Muzeja, jedan od koordinatora
izložbe i jedan od dizajnera kataloga. Na kraju, da ne zaboravim i
njegovu poslednju (ili možda prvu? ) ulogu na izložbi VVV. Ovaj,
sada bismo slobodno mogli reći šoumen sa petostrukom ulogom pojavljuje
se, konačno, i kao "nezaobilazni" stvaralac (izlagač)
"verbo-voko-vizuelnog''. U uvodnom članku Vladan Radovanović
kaže da izložbeni eksponat Međuodnos (kakav simptomatičan
naslov!) Koste Bogdanovića "zahvata i u mnoge druge probleme",
što se eto pokazuje potpuno tačnim. Jer, dok je Biljana Tomić i mogla
nekako da se pojavi na izložbi s obzirom na njene ranije organizatorske
zasluge za širenje vizuelne poezije, o čemu sam i sam jednom prilikom
nešto zabeležio (njen umetnički, vizuelno-poetski i teoretski
ulog je, na žalost, minoran), dotle Kosta Bogdanović nigde drugde nije
poznat kao konkretni i vizuelni pesnik do u svaštari Vladana Radovanovića.
Tu je, dakle, i srž problema koji je otvorio ovaj i ovakav privatni
"međuodnos". Ovde ne želim da ulazim i u ostale srodničke i
druge "međuodnose" koji bi se, možda, još otkrili na ovoj i
povodom ove izložbe. Izneo sam samo najuočljivije i drastične slučajeve.
Na kraju, drugarice
Pušić, hteo bih da završim pismo sa dva veoma precizna pitanja, prvo:
kako ste dopustili da, i pored upozorenja, Vaš "autor" i Muzej
moralno i zakonski povrede moja autorska prava?; i drugo: (pitanje
koje dugujete ne samo meni već i našoj kulturnoj javnosti) kako ste
dozvolili ovakav stepen privatizacije Muzeja savremene umetnosti
povodom izložbe Verbo-voko-vizuelno, a koji je u navedenim
primerima više nego očigledan?
U Beogradu,
17. V 1982.
U očekivanju
Vašeg odgovora
drugarski
Vas pozdravljam,
Miroljub Todorović
Apendiks
Otvoreno pismo trebalo
je biti objavljeno u prošlom broju Oka u okviru jednog dužeg napisa.
Uvažavajući teškoće Redakcije, zbog obima teksta, pismo je izdvojeno
iz celine i objavljuje se u nešto skraćenom obliku sada. U međuvremenu
dogodilo se još dosta toga oko sporne izložbe, tako da je nužan i
ovaj dodatak.
Pre svega, sumnja o
privatizaciji dobila je novu, svežiju hranu. Koautori, koordinatori,
saradnici i postavljači VVV, službenici MSU Denergi i Bogdanović,
od kojih smo jednog, po prvi put, na toj izložbi, mogli da upoznamo i
kao "kvalitetnog" konkretnog pesnika, našli su se jedne večeri,
sredinom maja, na Trećem programu radio Beograda, ustanovi gde je
(neverovatna slučajnost!) zaposlen "autor" izložbe Vladan
Radovanović. Prijatelji i saradnici imali su tada svoje verbo-voko
poselo na kome su zdušno hvalili ono što su koordinirali, opremali,
postavljali i gde su izlagali. Nije poznato, pored osnovne i očigledne
stvari, u čemu se ovog puta, na njegovom radnom mestu, još ogledalo koautorstvo
Vladana Radovanovića. Da li je on svojim prijateljima nameštao mikrofone,
štimao magnetofone, rashlađivao ih, u toplom studiju, ledenom VVV
bozom. Kažem, ništa se ne zna. Sve je otišlo u v/etar/.
U Književnim novinama, likovni kritičar koji izložbu prikazuje
čudi se "kako je jedna institucija,
kao što je Muzej savremene umetnosti, mogla pristati da tako lako
preuzme odgovornost za jednu nepotpunu informaciju".
Naglašavajući "birokratsku letargiju" ljudi iz Muzeja,
ovaj kritičar povodom izložbe VVV zaključuje "da bi tim stručnjaka, istoričara umetnosti
uspeo da afirmiše više aspekata ove problematike". (Podvukao
M. T.) Na kraju da napomenem i ovo. Koliko verbo-voko-vizuelci i
"avangardistički" klan obožava institucije, ne samo kulturne
već i one izvan kulture, moglo se videti, pored već pomenute Denegrijeve
pretnje Autorskom agencijom i u odgovoru V. Radovanovića u prošlom
broju Oka. "Autor" VVV upozorava me da moja kritika njegove
"izložbe", i otkrivanje očiglednih falsifikata i privatističkih
mahinacija "mogu imati i druge posledice sem ovog (Radovanovićevog)
teksta". Nije li to nevešto zakamuflirana pretnja sudom? Da ta
pretnja nije bezazlena i da ovaj "avangardista" i njegovi
puleni mogu veoma brzo da "okupiraju" i tu instituciju,
tražeći njenu arbitražu kad im se kritika ne dopadne, pokazuje i
slučaj Žarka Rošulja, koji se ovih dana "proslavio" podnoseći
tužbu protiv jednog kritičara izložbe Verbo-voko-vizuelno u Jugoslaviji
1950–1980. Sud i njegove odluke izgleda, postaju prvi i jedini
argumenti kojima sema-medijalni "bos" Vladan Radovanović
i njegovi prijatelji mogu potvrditi svoje "avangardne stavove"
u umetnosti.
(Objavljeno u Oku 10. VI 1982)
NAPOMENA:
Na žalost nikakav odgovor na ovo
otvoreno pismo nisam dobio. Drugarica Marija Pušić, izgleda, smatra
da, iz svoje upravničke fotelje, može komotno da ignoriše javno postavljena
pitanja, koja se odnose na rad njene ustanove, i dužne odgovore na
ta pitanja jednostavno prećuti. To, uostalom samo potvrđuje teze o
manipulacijama "autora" izložbe i njegovih muzejskih saradnika
i privatizaciji Muzeja savremene umetnosti.
Slično mišljenje, u još oštrijoj
formi, izložila je, u svom polemičkom tekstu Kako miriše signalizam
(Oko' 19. VII 1982) i Snežana Stojanović. Ona je ustvrdila da se
u čitavoj ovoj stvari (VVV facovanje) radi o "privatnim iživljavanjima"
autora izložbe i nekih njegovih pulena "a sve to pod okriljem Muzeja
savremene umetnosti čiji odgovorni i pozvani, i prozvani, uporno
ćute. Da li to znači da su oni odobrili i učestvovali u ovakvoj nedostojnoj
raboti? Ovde nedvojbeno stoji prigovor Denisa Poniža koji sumnja
u ''iste startne pozicije različitih učesnika u pripremama za izložbu''.
Kao što smo videli (zaključuje Stojanovićeva) ne radi se samo o neravnopravnim
startnim pozicijama već i o mnogo perfidnijim igrama autora izložbe
i muzejske birokratije s pojedinim našim umetnicima".
ŠODER AVANGARDISTA
Roto-Francek
protiv "crnog pape"
Javio se Franci, nije
mogao da izdrži, priteralo ga, željan slave i vođstva, široke popularnosti,
"pesničkog" mitingovanja. Promolio svoju sedu, bradatu
njuškicu iz mišje rupe "užih avangardističkih krugova" i zacijukao,
pustio svoju droćku "u širu javnost". Franci, vrli borac
"za novu praksu zajedništva u avangardnoj umetnosti", Brus
Li, Simon Templar, agent 009 našeg avangardizma; Francek Ždanovičnik,
novo ime, nova roto-zvezda nastupa iz sredina koje kipe od "stvaralačkih
ambicija", uništavajući najveće neprijatelje naše literature,
možda i našeg društva, čak čitave planetarne civilizacije:
"gnusnog despota", "vođu", "crnog papu",
"književnog Homeinija" Miroljuba Todorovića i njegovu
opaku ideologiju nasilničku i osvajačku veru signalizam, kojom
želi da zatruje "nevini" i naivni konkretistički
"avangardizam", jebenu jugo-književnost, našu nadu u
"svetlu (literarnu) budućnost", čitav svemir.
Borbeni poklič,
himnu Fra. Z.-a i njegovih istomišljenika, protiv moje "cezarske"
malenkosti, ispevao sam (oslobodivši ih tako stvaralačkih i drugih
muka) i objavio još pre više od jedne decenije:
miroljub todorović je hohštapler
miroljub todorović je anarholiberal
miroljub todorović je nazadna
društvena snaga
miroljub todorović je pamflet
vešto smišljen i tempiran
u čemu su greške miroljuba todorovića
miroljub todorović zauzima
krajnje subjektivne stavove
miroljub todorović ne vidi
da njegova borba ne vodi ničemu
miroljub todorović ne daje
precizne odgovore na naša pitanja
miroljub todorović različito pristupa
oceni problema
miroljub todorović nije samokritičan
u svome izlaganju
miroljub todorović ne prima na sebe
nikakvu odgovornost
miroljub todorović bi hteo
da svako postane miroljub todorović
Franceku je, dakle,
potrebno samo da podigne tešku ruku, punu olova, ispruži svoj debeli,
"uvaženi" antologičarsko-institucionalni prst i povuče
oroz (kako se već izjasnio, on u ovom slučaju "ubija") pa će
sve biti sređeno. Opaku jeres i njenog "despota" progutaće
tama.
Malo morgen:
celivaj cepanicom
pišično diši
kušaj i kiži
ne kargoniši
nek fenjer Francek
šeta gaće
s ve-ve čučavcem
burgije braće
keglu u jaja
krljni im micu
uzalud ale
traže ticu
mutne mrtvace
stiže kačka
kilavog Franceka
westeast mačka
Plati pa klati
ili kako zgotoviti avangardistu
Euforični Franci,
poslednjih godina stalno išorava neke neslane gvintove pokušavajući
da ih patentira. Jedan od njih je (u "Oku" broj 270. to ste mogli
pročitati) pravo na grešku, uputstvo ko sme a ko ne sme da greši, i to
jednom ili više puta. Francek je, inače, (po sopstvenom pisanju) bezgrešan,
devica, sveta deva, junferica, džana colovača, blomba,
virdžinijana, limenka, neosuđivana riba, celka. Nikako
da se pocepa, ili da mu je pocepaju. Drugi Francekov patent još je
slavniji. Po njemu ga znaju čak i preko grane u gastarbajterskim i
inim domovinama. Kako i ne bi kad je smislio dupljak po kome proizvodi
"avangardiste". Sistem je prost, ali zato genijalan"
Funkcioniše po onoj narodnoj, ili još preciznije kurvinjskoj filozofiji,
(F. bi rekao ideologiji): "plati pa klati". Ovaj šuminder,
ljubitelj lovudže i institucija, uvrštava u svoje westeast antologije
svakog ko mu istrese rođenu gengu. Pljuni šoder pa će ti Franci dodeliti
diplomu ''avangardiste". Zaista, nova originalna biznis
"praksa zajedništva u avangardnoj umetnosti". Pošto Franci
radi i sa strancima trebalo bi zainteresovati i "širu javnost".
Možda nam njegove šalabajzije mogu pomoći da popravimo devizni
platni bilans, bar u "užim krugovima" izdavačke delatnosti.
U međuvremenu pozivam sve jugoslovenske i strane pesnike, od sedam
do sedamdeset sedam godina, (može i porodično) da se jave Franciju
Zagoričniku, Kokrica, Kranj. Posle colovanja suvarka uz radost,
"euforiju", "ponos" (urođene samo onom ko se "bavi
konkretizmom") i druge bananalije, Franci će ga ufurati u avangardu
za večna vremena.
(Važna napomena:
ko prospe više, dobiće i veći broj stranica u Westeastu, pa samim
tim za antologičara i njegove sledbenike nabaciće se kao najlaf
konkretista, a i njegova večnost biće "tvrđa".)
Ovaj patent ima samo
jednu malu manu. Posle objavljivanja "ponositi" i "naivni"
Franci mora da piše duga "radosna" pisma pojedinim svojim
saradnicima da mu što pre rignu ronjke. Jer, po našem starom običaju,
mnogi otklate al neće da plate.
Post scriptum:
dok te štampajzer
Francek gleda
gurni mu malo
papra i meda
zdimiće
ko patka s leda
produvao si kulovu konce
nek kenja
žvaće gaćeronce
NAPOMENA
Ovaj tekst pod naslovom Štep za
šumindera, ko mu štrika creva poslat je listu Oko kao
odgovor na čitav niz grubih napada F. Zagoričnika. Prema rečima Josipa
Brkića, v. d. glavnog i odgovornog urednika, koji je, po sopstvenom
tvrđenju, bio za objavljivanje teksta, ostali članovi redakcije nisu
se saglasili s njegovim mišljenjem.
Franci Ždanovičnik na svom redovnom poslu
VUJICI REŠINU ALIJAS TUCI HISTE(O) RIKU JUGOSLOVENSKOG
AVANGARDIZMA
za "objektivan"
prikaz u Oku broj 269 i druge zriling radnje
javio se i
Tuca
pojeo masni
ve-ve rucak
pa sad od hvale
štuca
drži ga stara
avan-pizma
na Miroljub-art
todorovićizam
pustio svoj
objektivni
piš
vonjifer Tuca
konkretni
miš
kusa sve čorbe
što mu ponude
bogoljub danas
sutra šta bude
šta si to ruco
dragi Tuco
gde si se smuco
kog si otkuco?
dugo te kužim
kuvar ti krezav
da nije zagorela
resinteza?
ili ste njupali
(večita kriza)
krepanog odojka
socrealizam?
u baljozu ti
prebranac-Vladan
bio si kanda
jebeno gladan
jel ti gotivan
novi bos
kako servira
sema-sos?
miriše li mu
oko kuće
pipazon-torta
za tebe
vruće-nadignuće?
sve mi to liči
na rad na sic
dok jedan sovi
drugi gric
pišično stanje
kad krelac krizma
slatka vam
kaka signalizma
(Objavljeno u Oku 2. IX 1982)
NAPOMENA
U Borbi od 16. oktobra 1982.
godine, u tekstu naslovljenom "Reči nisu metak", na sledeći
način se komentariše ova pesma-polemika:
"U nas je dosta polemika koje
se vode kao da su reči zamena za metke. (…)
To je razgovor preko nišana na pušci.
U zagrebačkom Oku, koje od
samog početka (ovo mu je deseta godina) odvaja dosta prostora za sučeljavanje
oprečnih stavova, nedavno smo pročitali po mnogo čemu karakterističnu
polemiku.
Otpisujući Vujici Rešinu Tuciću
na prilogu objavljenom petnaest dana ranije, Miroljub Todorović,
signalistički pesnik, sročio je odgovor na šatrovačkom jeziku. Iz
poduže Todorovićeve šatro-polemike navodimo dve strofe: dugo
te kužim/ kuvar ti krezav/ da nije zagorela/ resisinteza? (…) sve mi
to liči /na rad na sic/ dok jedan sovi/ drugi gric/.
Kao što se vidi, šatrovački jezik
je praskav i afektivan, ali u njemu nema balkanske pomrčine, džeferdara
ni uznemirenih strasti. Sarkastičan je i dvosmislen, ali i pun humora.
Vrcav.
Ne želimo da arbitriramo u ovoj
inače dugoj polemici, ali sa zadovoljstvom registrujemo Todorovićevu
inovaciju."
UFURANI
"UMETNIK"
Kosti Bogdanoviću
pajt Kosta se pelikanski čmurao
"međuodnos" ga
u veve/ovce/ ufurao
KOM LI PAPAJU
PAPI?
Draganu Veličkoviću
ko je sad jugo-papa
ko se po drndulji drapa
kog su i gde pretukli
koga za pevca povukli
ko se po ćuskiji češe
pre pape i papstva
šta beše?
niz čije gmižu sapi
uz kakva šene vrata
kom li papaju papi
k/h/er Slavko i Som bata?
NEURO-ARTIST
FRA. Z.
U čast Francija Ždanovičnika,
inspirisano njegovim degen-droćkama u ''Oku'' 269, 270, 271, 272, 273.
i 274.
odasvud nas briči
"avangardni" mraz
razvalio njokalicu
neuro-artist Fra. Z.
ćalaprda ko zunzara
vatrira se i turpiše
barlija na škrge diše
drnda, mrvi i njunjori
kao da mu flondža gori
kroz lapine zapahuje
kvaran westeast bazd
muca, štuca nakokeren
neuro-artist Fra. Z.
u proročkoj avet-togi
fašira nas i žilavi
šalabajza šlogi-dogi
pušta masne sraćkalice
auspuh mu supegusla
čorbu kuva, westeast trice
zukvan, kreša, dibdileja
avangardist iz Kokrice
u brljosu konkretizma
ko karbonski gmaz
kurcšlus pljucu oblizuje
neuro-artist Fra. Z.
baljezga i mlatakara
halabuči i tandrče
češlja jezik, melje, hrče
bunca, vergla, mutno drucka
stalno đubri, poprducka
mrndža, pimpla i krmosi
beneta na sitno pljucka
nulerica trt-mrt dičnik
levak Franci Čaplajičnik
utucava, žglavi kosi
klepeće ko tocilo
pravi duple gurabije
šuplje ve-ve drocilo
u plićak se nabije
balega pa zaguguče
klamfa, kvrči ne od juče
kao drusla diže dim
dok šantavo ergeliše
buljon provala pred njim
u "Oku" nam poturao
svoje mine na gāz
leva truba, hipodromac
neuro-artist Fra. Z.
HOMUNKULUS IZ PARACELZIJUSOVE
TEGLE
Prilog proučavanju "stvaralačkog" lika
Vladana Radovanovića kao kontra-fazon na panegirke koje su o istom
"autoru" odrecitovali Vujica Rešin Tucić, u broju 269 i
Franci Zagoričnik u broju 270 Oka.
Sinovi demona Grupuleksa
Vladan
Radovanović je duhovno nedonošče, diljem našeg kulturnog prostora
poznate Mediale, iliti Med i Ale, kako joj umilno tepa jedan od njenih
tvoraca. Ova grupa tvrdi da je njen zakonodavac sam đavo, u njihovom
žargonu narečen kao Grupulex. "Znaš li da imam ugovor s đavolom?’’
(Šejka). "Po prvi put shvatih da je Grupulex đavo (…) riječ sazdana
od riječi grupa i lex zakon. Ukazivao mi se kao kobni zakonodavac
grupe. Kao da je bio iza svih pomutnji, nesporazuma, neuspjeha, napada;
kao da se otimao o naše duše." (Glavurtić).
Ne znam da li je na području ove
"strašne drame", čiji su ulog bile "duše" medialnih
umetnika, grozni demon Grupulex uspeo da se dočepa Vladanove duše,
ali je i meni i mnogima poznato da Mediala nema nikakve veze s avangardom,
da je zapravo osuđivala avangardu, pa čak i šire shvaćenu modernu
umetnost, i to u trenucima kada se žilavom borbom ponovo osvajala
izgubljena umetnička sloboda, i kada su "inovatorska usmerenja"
u našoj umetnosti postajala fenomen od izuzetnog značaja za dalji
razvoj kulture u celini. Zato se u potpunosti možemo složiti s
onim kritičarima koji kažu da "pravi dometi Mediale nisu sadržani
u njenom polemičkom, eksperimentalnom duhu, već u manirističkim,
paseističkim delima (…) njenih protagonista", odnosno da je
Mediala bila i ostala samo "zakasnela maniristička akademija".
Ovo potvrđuje i opredeljenje njenih tvoraca čije "odbijanje
budućnosti i prihvatanje prošlosti znači u stvari odbijanje teorije
napretka i svakog futurističkog koncepta društva i života".
(Miodrag B. Protić). U toj i takvoj Mediali rođen je i formirao se
Vladan Radovanović. Da li je onda uopšte mogao da se iz njenih arijergardnih,
zagušljivih prostora "isforsiranog okultizma", u kič izokrenutog
nadrealizma i intelektualne blasfemije, skidajući "u snovima
jorgan zemlje s pokopanih" u znaku "estetike pseudoduhovnosti"
i "luciferijanskog iluminizma", pojavi kao "začetnik"
i "preteča", (kako sam sebe voli da vidi), gotovo svih avangardnih
kretanja u jugoslovenskoj umetnosti?
Providna džeparenja
Pustolina V,. Radovanovića,
za koju on tvrdi da je "prva VVV knjiga" izdata u našoj literaturi,
objavljena je 1968. godine. Osam godina pre toga, s obaveznom Vladanovom
"analizom", ona se pojavila u Vidicima. Tada u njoj
nije bilo nikakvih vizuelnih elemenata (sem klasičnih crteža, ilustracija),
još manje je vonjala na "kosmološku poemu". Bilo je očigledno
da se radi o primeni postupka preuzetog od francuskih "šozista",
koji je Vladan, u svom večitom imitatorskom kašnjenju, pokušao da
uflinta u ovu sredinu kao nov i originalan. To se, uostalom, videlo i
iz komentara urednika tadašnjih Vidika Danila Kiša, pod naslovom
Prezir ljudske sadržine, koji u Pustolini vidi "isprazni
l'art pour l'art, gorki trijumf tehnokratije". Kiš jasno i nedvosmisleno
upućuje na A. R. Grijea, M. Bitora i druge francuske pisce "novog
romana" koji su tih godina bili u modi. Po svoj prilici je Pustolilna
postala "verbo-voko-vizuelna" i "kosmološka poema"
u poslednjem momentu, pred štampanje, 1967, ili čak 1968. godine, kada
je ovaj grebaroš, načuvši opet nešto o konkretnoj poeziji, brže bolje
vizuelizovao pojedine delove svoje "šozističke" mažnjevine
(ne kulovišući ovog puta "dve godine za prvih šest stranica",
kako je ranije puštao buve).
Ali, na Vladanovu žalost, u našoj literaturi
tada je već čitave tri godine postojala (bila objavljena) i delovala
jedna druga kosmološka poema, stvorena bez šozističkih i konkretističkih
filcovanja. Ta poema je, naravno, preduzimljivog i neoriginalnog,
sklonog providnim džeparenjima, Radovanovića naterala da svoju
bla bla prozu iz "oble bline" blatom oblepljene pustoline
prebaci na brzaka u kosmičke "ahou" visine i još joj došminka,
ko buljander lažnu, pseudonaučnu, "svesvet" bradicu.
Kad smo kod Pustolin da pokažemo
još jedan od brojnih slučajeva Vladanove neinventivnosti, sklonosti
ka paljevini, divljim folovima i štelovanju na sitno. U Glosaru
ovog dela on će izdroćkati reči: jastvo, niština, zemnik, i još neke,
uz tvrdnju da ih je sam skovao. Bilo bi u redu da tih reči nema u svim malo
debljim rečnicima našeg jezika, i to sa istim značenjem koje im njihov
"tvorac" daje. Tako ovu irvas-ipsinu ne mogu da progutaju
čak ni izlopatani laponci.
Od "pipazona" do Popajevog Kiće
Krajem pedesetih
godina Radovanović se, u beogradskoj kulturnoj čaršiji, proslavio
svojim "pipazonima". No, da je ovaj "umetnik" samo
pišični trabant što otkriva već otkriveno, čovek bez ideja koji za
neku novinu, ili bizariju, negde nešto načuje, a onda je brže-bolje
prisvaja polažući kasnije na nju "primat", potvrdiće, upravo
povodom "pipazona", posredno, i njegov idejni i estetski vođa
iz Mediale, Miro Glavurtić kada u svom Prilogu za povjest Mediale
(Gradac broj 17-18, 1977) kaže kako se u Mixed media (Bore
Ćosića) humorno polemisalo o ''pipazonima'' i osporavala njihova
autentičnost.
U originalnost i
"primat" Vladanove "pipazonerije" posumnjalo se
jer je ustanovljeno da je Marineti još početkom 1921. godine, u Parizu,
objavio "manifest taktilizma", predlagao osnivanje
"taktilističkog pozorišta" i tom prilikom čak izložio jednu
taktilnu sliku. Pokazaće se, međutim, da su i pre Marinetija stvarana
pipazonska dela. Dadaisti su tvrdili da je tokom Prvog svetskog rata
umetnica Glifford-Williams prva izmislila taktilizam i napravila
skulpturu za pipanje koju je izlagala 1916. u Njujorku. Ovu skulpturu
trebalo je opipavati zatvorenih očiju. Glifford-Williamsova bila
je u vezi s Marselom Dišanom. dok je Apoliner o njenim radovima držao
jedno predavanje 1917. godine1. Ovde ne treba zaboraviti
ni poznatu Dišanovu Ružičastu dojku, napravljenu od sunđeraste
gume koja je izlagana s uputstvom posetiocima da je pipaju.
Kada se
sve to uporedi s Vladanovom "pipazonskom teorijom" i činjenicom
da on smatra "da, bi najidealniji i možda najadekvatniji pristup
pipazonu morao biti u mraku", stvar postaje više nego jasna.
Po svedočenju M.
Glavurtića "'pipazoni' su (…) proistekli, 1952. ili 1953. godine,
iz jednog doživljaja brijanja, čulnih utisaka dodira četkice i čančeta,
koji su se miješali sa senzacijom 'seckanja luka' u blizini. Mislio
je (V. Radovanović) da se taj dojam može obnoviti, u prijatnijim
okolnostima jedne nove umjetnosti i novih objekata. Pa i ono famozno
bl (oblutak, blina, oblina, itd.), ona veza konsonanata koju je
osobito obrađivao u Pustolini, proizilaziće iz nekih neprijatnih
fizioloških doživljaja. O tome će, kasnije, Bora Ćosić u Mixed
media, pisati da je proisteklo 'verovatno pod uticajem neke psihogene
smetnje, spazme ili slično' i da je Vladan Radovanović 'ovo osećanje
oblog otpora u sopstvenom jednjaku prevodio u značenje suglasničke
veze bl.' Ćosić je to bl dovodio u vezu s nekim onomatopejama,
kao klok i klak, ili pli, kojima je Marineti pridavao
osobitu pažnju, ali je, navodno, prema Ćosiću, veoma blisko i gulpu
Popajevog Kiće." (Ponešto podvukao i M. T.)
Tako ovaj "avangardista"
u stalnoj, histeričnoj borbi za prvenstvo, "primat u bavljenju",
(opet neka junfer ideologija), on koji je želeo "da odsvira pojedine
zvezde", završava među žvalama Popajevog Kiće. Stoga nije ni
čudno što njegova teoretisanja i avangardisanja izazivaju podsmevanje:
"Bez obzira koliko se Vladan ukazuje kao racionalan tip, prema
krajnje relativističkim današnjim tipologijama, 'pipazoni' su
uglavnom izazivali podsmijeh i o njima se dosta govorilo, s podsmijehom.
Jedno vrijeme su medialiste podsmješljivo zvali pipazonima".
(Glavurtić).
Simuliranje mita
dubine iliti krebil-eleraba
Pošto je demaskiran
kao "prvi" pipazonac; osporen mu je "primat", itd.,
Vladan je ubrzo prešao na "taktizone", izloživši publici
"željnoj" njegovih talasanja, mrndžanja i krebil-keleraba,
svoju "teoriju" o "Velikom zvučnom taktizonu":
"Spolja je on
kvrgava građevina nesimetričnog oblika. Izgleda kao izvađeni komad
utrobe. U dnu zjapi tmina. Sagne se, provuče kroz otvor i ispruži potrbuške.
Pod je olučast i uspinje se naviše. Sad je isto, bilo da se oči drže zatvorene
ili otvorene. Sa strane, u zidu tunela, napipaju se udubljenja a i
posluži njima kao osloncima za opiranje nogu i potiskivanje tela
naviše. Sopstvenom snagom, gmižući potrbuške krenemo nagore. (…)
Taktizon pomaže 'potrebu da se imam svojijim'." V. Radovanović.
Ne znam koliko je
"taktizon" pomogao Vladanu da se gmižući potrbuške, (možda
je to njegova prava stvaralačka pozicija), "ima svojijim",
tek ovaj "autor", što stalno tabana za zapendžetiranom ribom,
uvek je na tuđem i zbog toga mora često da se opravdava:
"Možda izgleda
da verbo-voko-vizuelni radovi duguju izvesne podsticaje konkretnoj
i vizuelnoj poeziji" (…)
"Godine 1957.
projektovao sam verbo-voko-gestualni rad Fijontabl, a 1957-58. sistem
ideograma (sasvim koincidentno zasnovan kad i ideogrami Ditera
Rota)."
"Možda
ovaj pristup ima sličnost sa Body-artom" (…)
"Novi projekti
(misli na svoje projekte M. T.) besumnje duguju nešto konceptualizmu"
(…) itd., itd. Polaže pravo na džanu colovaču a ovamo, ko trudna bubašvaba,
stalno kratak.
Vladanovo mojstvo
("ono od ukupnosti osećanja sebe za šta verujem da me čini drugačijim
od drugih; ono što me određuje u očima drugih…") je, izgleda, suviše
slabašno, dok mu je jastvo ("osećaj sebe sveden na osećaj samog postojanja;
ono što verujem da je zajedničko za bilo koje osećanje sebe")2
prenaglašeno, tako da ovaj "duhovni supermen vizionarnog pedigrea
(…) sa licem mudraca kome drevni ezoteristi nisu ni do kolena",
kako se s njim sprda jedan poznati kritičar, konačno ulazi u sferu
klovnerije, iako on sam nikad "nije mogao zamisliti jedan humoran
odnos prema umetnosti". "Racionalna stabilnost" Vladanove
neumetničke ličnosti, proistekla iz "hladnog konstruktivizma,
simuliranja mita dubine" (Džadžić) učinila je da ovaj homunkulus
iz medialne paracelzijusove tegle, sa svojom "prilježnošću i
zastrašujućom sistematičnošću", za koga je umetnost uvek bila
"stvar suviše ozbiljna", na kraju, u toj svojoj mrtvačkoj
ozbiljnosti, postane i sam smešan.
(Objavljeno u Oku 30. IX 1982)
1. Prema Pismu Branka Vučićevića
u knjizi B. Ćosića "Mixed media" (1970).
2. Iz Glosara Pustoline.
1. Žderko Energi
2. Pajt Kosta
3. Franci Ždanovičnik
4. Tektonac Jadovanović
5. Vonjifer Smuca
UŠNIRANI MIŠ
Vujici Rešinu
alijas Smuci
odskoro šlepovanom
e-ve bruci
iš! iš!
iš! iš!
kriknuo je
ušnirani miš
čegrtari kao
čajnik
svoj crcoljak
mrz
piška, piška
pantališka
Desa Šakić mu
se smiška
Lazu pegla
slad-jezikom
Tuca brzotrz
Vonjifer Smuca pegla Lazu
BORA ĆOS
gurnuo i Bora Ćos
u brljos
"pustoline"
svoj picig
nos
pa kad je
prokužio
gde je sve
Jadovan
minu zgazio
šmekerski se
opružio
miksmedijalno
ga oplajvazio
KANARINAC KISKO
poezija šezdesetih krepala
ziher se promaje prepala
gde li je svoj bubreg spisko
oblačni O' Stoja Kisko?
zvrkalo, gajba, daskalica
pajtosi kulovi, gvint-klackalica
i signalizam ušljiskan
od kanarinca Kiska
TANE OD SATANE
Miru Glavurtiću
osana, osana!
usred davež dana
ko jafina neslana
na zdrp zvona
provalila
s medialnog amvona
bosoglava satana
jure je psine
iz ipsine
sve dalijevske
mažnjevine
ne može s mufa
da ih skine
ala od meda
onjušila Lucifera
i zguza i spreda
PRIVATNO
"OKO"
Uredniku
za peglanje
Borivoju Radakoviću
Borivoju Radakoviću
glavna je bio fora
Boro Radak
za ponekog gorak
za vazelince sladak
prvo je Borivoj
čopor zdušno huškao
levo i desno
pezio i palio
"signalistički barjak"
mutno njuškao
Tuci u telefon
top-listu uvalio
frka je dobila
razmere pasuljstreca
kad su iz Blentalanda
zapandisali
tektonac Jadovanović
i krletan Kreca
na kraju trt-mrt
drvoš tropa
RADAKciji je dunulo
da polemiku uštopa
ne arlaj
avangardna stoko
kužira te Boro
kroz privatno "Oko"
Tektonac Jadovanović
BIROKRATIJA I AVANGARDA
Povodom izložbe Nova umetnost u Srbiji 1970–1980. pojedinci – grupe – pojave, Muzej savremene umetnosti, Beograd, april 1983.
Povodom izložbe Nova umetnost u Srbiji 1970–1980. pojedinci – grupe – pojave, Muzej savremene umetnosti, Beograd, april 1983.
„Birokratija u umetničkom svetu je
kao i svaka druga birokratija. Ona je u osnovi metod centralizovanja
moći i kontrole“. Ova misao Mela Ramsdena, američkog avangardnog
umetnika, veoma precizno ocrtava lik i ulogu kulturne birokratije
u jednom društvu. O toj i takvoj ne/kulturnoj muzejskoj birokratiji,
koja se u našoj sredini, i prilikama, lako može prepoznati u instituciji
Muzeja savremene umetnosti, odnosno nekoliko njegovih „stručnjaka“
što su se već proslavili manipulacijama, iskrivljavanjem činjenica,
svojevrsnim pritiscima na umetnike, privatnim aranžmanima pa čak i
proizvodnjom nove iliti avangardne umetnosti, imao sam priliku da govorim
prošle godine u jednom polemičkom tekstu. Na žalost tada, iako „prozvana
i pozvana“ ova ne/kulturna birokratska „elita“, kojoj, izgleda, ne
odgovara „dijaloška strategija“ dok se krije iza moćne senke MSU,
zaštićena „stručnom aparaturom“ čuvajući svoju sigurnost, stečene
i učvršćene pozicije, kao i mogućnost kontrole i manipulacije ljudima,
umetnicima, nije našla za shodno da odgovori na otvorena i javno postavljena
pitanja. Ovaj tip ponašanja s jedne strane podrazumeva aroganciju
birokratske kulturtregerske mašinerije koja ne trpi nikakvo suprotstavljanje,
pogotovu ako ono dolazi od strane umetnika, a s druge strah da se u
otvorenom dijalogu ne otkriju zakulisne igre i samim tim poljuljaju
sopstvene pozicije moći.
Moć ovakvih institucija, (ali i pojedinaca
u njima), da parafraziram već pomenutog Ramsdena, leži u lakoći kojom
one reprodukuju i kontrolišu uloge „što je sposobnost koja nije samo
stvar povećanog broja stručnjaka, već takođe i umetnika“. Ulogu tobože
„vrednosno neutralnih administratora kulture“ u ovom slučaju u
oblasti „nove umetničke prakse“, ili „nove umetnosti“ još pre desetak
i više godina preuzeli su Muzej savremene umetnosti, Galerija
SKC iz Beograda i Galerija suvremene umjetnosti iz Zagreba, zapravo
jedan deo njihovih stručnjaka: Jerko Denegri, Biljana Tomić Denegri
i Marijan Susovski. Proizvod tog delovanja je više izložbi od kojih
su svakako najpoznatije: Nova umjetnička praksa 1966–1978 (1978),
Inovacije u hrvatskoj umjetnosti sedamdesetih godina
(1982) i nedavno otvorena u MSU Nova umetnost u Srbiji 1970–1980, pojedinci
– grupe – pojave, o kojoj će ovde ponajviše biti reči.
U uvodnoj belešci kataloga izložbe
upravnik Muzeja Marija Pušić piše da je izložba Nova umetnost u
Srbiji „rezultat zajedničkog rada jedne ekipe stručnjaka Muzeja“
i da je, iako su umetnička kretanja prikazana na izložbi još uvek u toku
pa im samim tim „nedostaje istorijska distanca koja omogućava sigurnije
analize i ocene, Muzej nastojao da se sadržaju izložbe pristupi sa
istraživačkih i studijskih polazišta…“ U izlaganju koje sledi na
žalost moraćemo da demantujemo ovu tako sigurnu tvrdnju Marije Pušić.
Uklonjeni signalizam
Da je pripremanju izložbe pristupljeno
„sa istraživačkih i studijskih polazišta“ ne bi bilo moguće da ovi
„stručnjaci“ i „istraživači“, „vrednosno neutralni administratori“
sa jedne tako značajne izložbe isključe čitav jedan pokret koji je
nastao i razvio se u srpskoj kulturi, i delovao i još uvek deluje u
njoj, kako u književnosti tako i u oblasti koja se u ovom slučaju,
znatno šire shvaćena, može nazvati likovnom umetnošću.
Da paradoks bude još veći tačno pre deset godina u Galeriji
suvremene umjetnosti u Zagrebu održana je izložba Rasponi,
kojom je predstavljena nova srpska umetnost; signalizma na toj izložbi
ima, doduše šifriranog od strane „vrednosnog administratora“, autora
izložbe Jerka Denegrija, u „signal grupa“. (Ime signalizam se, izgleda,
već tada nije smelo spomenuti.)
Sledeće godine (1974) u istoj galeriji
u Zagrebu održana je izložba sa četrnaestoro umetnika pod naslovom
Signalizam. Tom prilikom štampan je i izvanredno opremljen i
informativan katalog sa reprodukcijama radova umetnika, manifestima
pokreta i obimnom bibliografijom signalizma. Ovo naglašavam zato
što je u istoj galeriji samo četiri godine kasnije otvorena izložba
Nova umjetnička praksa 1966–1978, na kojoj su prikazana sva značajnija
kretanja u jugoslovenskoj „novoj umetnosti“ poslednjih desetak godina.
Signalizma na ovoj izložbi uopšte nema. I ne samo to: iz obimne dokumentacije
kataloga izložbe, čiji je urednik i predgovarač Marijan Susovski,
kustos Galerije suvremene umjetnosti, izbačene su sve signalističke
manifestacije, izložbe, časopis, knjige i druge akcije, dakle sve
ono što je integralni deo, ako ne i koren (osnova) nove umetnosti u Srbiji.
Ješa Denegri i Slobodan Mijušković, upotrebili su svu svoju „istraživačku“ energiju da signalizam izbrišu (i bukvalno izbrišu) iz bibliografije, „zabrane“ reviju Signal i tekstove signalista. Marijan Susovski se potrudio da iz popisa knjiga „nove umjetničke prakse“ precrta (ili možda čak „spali“) sve signalističke knjige. Nijedne nema u njegovom „popisu“ a zna se koliko ih je objavljeno od 1965. godine naovamo. Signalizam i pojedine njegove publikacije spominju se samo u sećanjima i bibliografijama pojedinih umetnika koji, izgleda, nisu bili na vreme upozoreni da je sve što miriše na ovaj stvaralački pokret nepoželjno, kako bi ga uklonili iz svojih biografija, čak iz svoga pamćenja.
Reći ćete: verovatno je Marijan Susovski, urednik kataloga i jedan od glavnih organizatora ove izložbe, zaboravio da je u njegovoj galeriji četiri godine pre toga mogao da vidi signalizam na delu i da se bar koliko toliko obavesti o njemu. Zaključićete da ovaj čovek ima jako slabu memoriju što, uostalom, (kao što smo se uverili), nije tako retka mana institucijskih „vrednosnih administratora“. Ipak da sve nije tako postoji siguran i uverljiv dokaz. Iste godine kada je kritičar, urednik i organizator Marijan Susovski sa mape „Nove umjetničke prakse (u Jugoslaviji) 1966–1978.“ izbrisao srpski avangardni pokret signalizam, on se (Susovski) na poznatoj izložbi Artwords & Bookworks priređenoj u The Los Angeles Institute of Contemporary Art u Los Anđelesu od 28. II do 30. III 1978., pojavljuje kao izlagač dakle umetnik, sa svojom bookwork pod naslovom, verovali ili ne, Signalizam. Da li posle ovoga možemo M. Susovskog smatrati signalistom, pripadnikom signalističkog pokreta, autorom jedne signalističke knjige; uneti ga (a ne izbacivati kao što to on čini) u signalističku dokumentaciju i bibliografiju? Čak i da se radi samo o katalogu Signalizam, a ne o nekom originalnom bookwork proizvodu, ostaje nejasno zašto je ovaj kritičar i kustos jednom rukom (da li levom ili desnom) brisao signalizam sa izložbe u Zagrebu, isterivao ga iz jugoslovenske umetnosti, a drugom ga poturao na izložbi u Los Anđelesu. Ostaje samo na Marijanu Susovskom da nam objasni ovu zaista u svemu „novu kritičarsku praksu“.
Ješa Denegri i Slobodan Mijušković, upotrebili su svu svoju „istraživačku“ energiju da signalizam izbrišu (i bukvalno izbrišu) iz bibliografije, „zabrane“ reviju Signal i tekstove signalista. Marijan Susovski se potrudio da iz popisa knjiga „nove umjetničke prakse“ precrta (ili možda čak „spali“) sve signalističke knjige. Nijedne nema u njegovom „popisu“ a zna se koliko ih je objavljeno od 1965. godine naovamo. Signalizam i pojedine njegove publikacije spominju se samo u sećanjima i bibliografijama pojedinih umetnika koji, izgleda, nisu bili na vreme upozoreni da je sve što miriše na ovaj stvaralački pokret nepoželjno, kako bi ga uklonili iz svojih biografija, čak iz svoga pamćenja.
Reći ćete: verovatno je Marijan Susovski, urednik kataloga i jedan od glavnih organizatora ove izložbe, zaboravio da je u njegovoj galeriji četiri godine pre toga mogao da vidi signalizam na delu i da se bar koliko toliko obavesti o njemu. Zaključićete da ovaj čovek ima jako slabu memoriju što, uostalom, (kao što smo se uverili), nije tako retka mana institucijskih „vrednosnih administratora“. Ipak da sve nije tako postoji siguran i uverljiv dokaz. Iste godine kada je kritičar, urednik i organizator Marijan Susovski sa mape „Nove umjetničke prakse (u Jugoslaviji) 1966–1978.“ izbrisao srpski avangardni pokret signalizam, on se (Susovski) na poznatoj izložbi Artwords & Bookworks priređenoj u The Los Angeles Institute of Contemporary Art u Los Anđelesu od 28. II do 30. III 1978., pojavljuje kao izlagač dakle umetnik, sa svojom bookwork pod naslovom, verovali ili ne, Signalizam. Da li posle ovoga možemo M. Susovskog smatrati signalistom, pripadnikom signalističkog pokreta, autorom jedne signalističke knjige; uneti ga (a ne izbacivati kao što to on čini) u signalističku dokumentaciju i bibliografiju? Čak i da se radi samo o katalogu Signalizam, a ne o nekom originalnom bookwork proizvodu, ostaje nejasno zašto je ovaj kritičar i kustos jednom rukom (da li levom ili desnom) brisao signalizam sa izložbe u Zagrebu, isterivao ga iz jugoslovenske umetnosti, a drugom ga poturao na izložbi u Los Anđelesu. Ostaje samo na Marijanu Susovskom da nam objasni ovu zaista u svemu „novu kritičarsku praksu“.
Nova prećutkivanja
i falsifikati
U katalogu izložbe Nova umetnost
u Srbiji – 1970-1980, pojedinci, grupe, pojave (Muzej savremene
umetnosti, Beograd 1983) otišlo se još dalje. Ne samo što je signalizam
ponovo izostavljen i prećutan, ovoga puta potpuno je izbačen iz
Hronološkog pregleda i Dokumentacije. Drastičan primer te drske
rabote čiji su autori Jerko Denegri, Jadranka Vinterhalter, Jasna
Tijardović, Ljubica Stanivuk i Zoran Gavrić, izgubili svaki osećaj
za profesionalne i etičke norme, predstavlja brisanje bibliografske
jedinice s jednim tekstom pesnika Ljubiše Jocića o Marini Abramović
pod naslovom Signalistička umetnost tela, objavljenog u broju
47 Književne reči, 1975. godine. Ovaj izuzetan esej u kome naš
poznati pesnik, i sam pripadnik signalističkog pokreta, nadahnuto
analizira gestualno stvaralaštvo Marine Abramović, nekako se pored
cenzora Denegrija i Mijuškovića provukao kroz prvu čistku u „Dokumentima“
Nova umjetnička praksa 1966–1978. (Zagreb 1978) i zabeležen je u Općoj
bibliografiji na strani 100. Iz bibliografije kataloga Nova
umetnost u Srbiji, međutim, on je jednostavno izbrisan. U jednom
od kritičkih priloga u ovom katalogu pod naslovom Umetničke grupe
– razlozi okupljanja i oblici rada, Jadranka Vinterhalter,
kustos Muzeja savremene umetnosti, uzaludno pokušava da da kakve
takve obrise okupljanja i delovanja grupa u okviru nove umetnosti u
Srbiji. Ta nemoć i nemogućnost dolazi pre svega zbog činjenice da
Vinterhalterova operiše u pojedinim, rekao bih ključnim momentima,
najčešće netačnim, iskrivljenim, pa čak i svesno krivotvorenim faktičkim
materijalom. Za deo netačnih podataka i falsifikata snose odgovornost
i sami umetnici koji su kao individue (u ovom slučaju) poslušni i
svesni izvršioci jedne birokratske nalogodavne mašinerije na
čijem čelu stoji poznata, već davno utrenirana troglava kritičko-institucionalna
aždaja bračni par Denegri i Marijan Susovski. Za najveći pak deo netačnosti
i nesuvislosti, čije posledice i pored sve njihove providnosti mogu
biti fatalne za pravilno sagledavanje i tumačenje nove umetnosti
u Srbiji, pa i šire u Jugoslaviji, kriva je sama Jadranka Vinterhalter,
njena neobaveštenost, neznanje ili možda nešto treće. Jedna od prvih
„omaški“, koja zaslužuje i znatno težu kvalifikaciju, odnosi se
na netačne podatke i zaključke koje nam Jadranka Vinterhalter daje
povodom delovanja grupe „šest umetnika“, kao i o prvim nosiocima
nove umetničke prakse kod nas.
Ne bih želeo da budem
pogrešno shvaćen ali kao da je nekome veoma stalo da Beograd potpuno
eliminiše iz onog kruga kulturnih sredina gde se javljaju nosioci
nove umetnosti, ne samo na nivou Jugoslavije, već čak i u okvirima
Srbije. Tu očiglednu dezinformaciju najpre je proturio Ješa Denegri
u svom tekstu Problemi umjetničke
prakse poslednjeg decenija (katalog Nova umjetnička praksa
1966–1978) da bi je sada prihvatila i Jadranka Vinterhalter u obliku
koji može čak pomalo i cinički da zazvuči: „Zanimljivo je da se prvi
nosioci nove umetnosti u Srbiji javljaju van Beograda.“
Dok kod ostalih grupa
Vinterhalterova napominje da su od „vizuelne i konkretne poezije
krenuli u rad u drugim medijima“, dotle se za beogradske umetnike
prećutkuje i nigde ne navodi činjenica da su troje iz grupe „šestoro
umetnika“ (Marina Abramović, Zoran Popović i Neša Paripović) svoj
rad u novoj umetnosti započeli upravo u signalizmu, istražujući
najpre u vizuelnoj poeziji, a odmah zatim proširujući i povezujući
svoja subjektivna interesovanja sa svim onim što se u tom momentu
označavalo kao signalistička istraživanja. Na stranu činjenica
da je prvi manifest signalizma objavljen još 1968. godine a da je prva
signalistička akcija u prostoru, ono što je kasnije definisano
kao signalistička manifestacija ili gestualna poezija (u žargonu
likovnjaka performans) izvedena aprila 1969. godine u Beogradu.
Već početkom septembra u okviru signalizma stvarani su uz pomoć kompjutera
na Ekonomskom institutu u Beogradu prvi poetski tekstovi (u jeziku)
i vizuelno-istraživačka dela (od mašinskih znakova). Istovremeno
nastaju vizuelna dela u okviru signalističkih istraživanja od
kompjuterskog materijala (trake, kartice, itd.) koja već u oktobru
i novembru iste godine sa poezijom izlažem na dvema samostalnim izložbama
u Galeriji Ateljea 212 i na Tribini mladih u Novom Sadu. Povodom tih
izložbi štampani su i katalozi gde su, između ostalog, objavljeni
i odlomci iz drugog manifesta signalizma.
Sa Zoranom Popovićem
i Marinom Abramović upoznao sam se krajem 1969. i početkom 1970. godine.
Zoran je već tada imao više radova u stilu typewriter arta, a Marina
je u novu umetnost upravo ulazila veoma zainteresovana za istraživanja
koja sam i u oblasti literature i u domenu likovnih umetnosti („proširenih
medija“, „nove umetničke prakse“, etc.) obavljao pomoću kompjutera.
Nešto kasnije i njen diplomski rad na Akademiji bio je vezan za kompjuterska
i slična istraživanja u umetnosti. Ne bih želeo da ovde opširnije
govorim (pisaću o tome drugom prilikom) o zamislima i idejama što
su tokom dugih razgovora o signalističkoj umetnosti i novoj umetnosti
uopšte prosto iskrili iz inventivne Marine, koja je već tada, mada
još uvek slikajući svoje oblake i oblačaste ljudske figure, uveliko
bila u sferama, „oblacima“ novih umetničkih traganja. Jedan deo radova
nastalih iz ovog druženja, razmene ideja, proučavanja, analize, diskutovanja
do tada objavljenih signalističkih manifesta, knjiga i ostalog materijala
biće, nakon toga, publikovan u reviji Signal.
Zamisao o pokretanju internacionalne
revije za signalistička istraživanja Signal potiče još iz prethodnih godina. Ta se zamisao, uz
pomoć više umetnika vezanih za istraživački rad u novoj umetnosti,
među kojima su bili: Marina Abramović, Zoran Popović, Neša Paripović
i Tamara Janković (osnivač Galerije T-70 čiji je udeo u traganjima
tih godina takođe nepravedno zapostavljen), konačno krajem 1970.
godine realizovala štampanjem časopisa. U prvom broju Signala (septembar, oktobar, novembar
1970) objavljuju radove svi pomenuti umetnici, a Marina Abramović,
Zoran Popović i Tamara Janković učestvuju i u njegovom uređivanju
kao članovi redakcije.
Sve ove činjenice, samo delimično navedene, nedvosmisleno
pobijaju dezinformaciju Jadranke Vinterhalter da rad na novoj
umetnosti u Beogradu počinje nešto kasnije nego u drugim centrima,
i da beogradski umetnici započinju sa svojom delatnošću tek „aprila
1971“.
No to nije jedina „omaška“ Vinterhalterove.
Tako će ova kritičarka pored primera na koji sam ukazao reći povodom
jedne grupe da njeni članovi već krajem 1970. godine „uspostavljaju
vezu sa beogradskim časopisom Signal
koji je objavljivao vizuelnu i konkretnu signalističku poeziju“.
Na ovaj način se perfidno, ali s obzirom na, činjenice i dokumentaciju,
prilično providno Signal svodi
samo na časopis „koji je objavljivao vizuelnu i konkretnu signalističku
poeziju“, a time posredno (što nije ideja samo Vinterhalterove) i
signalizam svodi na „jugoslovensku varijantu konkretne i vizuelne
poezije“. Naravno nije tačno ni jedno ni drugo. U zaglavlju svih brojeva
Signala stoji (što je J. V., da je
htela, mogla sasvim lepo i lako da pročita) da je Signal internacionalna revija za signalistička istraživanja.
Šta se podrazumevalo pod signalističkim istraživanjima detaljno
sam obrazložio u nizu svojih tekstova i manifesta sabranim u knjizi
Signalizam (1979). Sam signalizam
nikada nije svođen, sem kod ovakvih „kritičara“ samo na konkretnu i
vizuelnu poeziju. Već u prvim manifestima naglašeno je da „signalizam
predstavlja avangardni stvaralački pokret sa težnjom da zahvati i revolucioniše
sve grane umetnosti od poezije (literature) preko pozorišta, likovnih
umetnosti, muzike do filma“ (…). To je bio, dakle, jedan otvoren i precizan
program za istraživanje u više umetničkih disciplina i oblasti i
stvaranje nove umetnosti. Po mnogo čemu neka od signalističkih istraživanja,
u to vreme, podudarala su se i preplitala s mnogim pravcima i tendencijama
pa i s konceptualnom umetnošću, ili onim što se kod nas kasnije nazvalo
„novom umetničkom praksom“.
Najveće rezultate
signalizam je postigao u literaturi, ali i u onome što se određuje
kao likovna umetnost, odnosno „nova umetnost“, kao i njihovim graničnim
(dodirnim) oblastima. Signalizam, dakle, nije samo konkretna i vizuelna
poezija; Signal nije samo časopis
za „vizuelnu i konkretnu signalističku poeziju“. U njemu su svoje
radove objavljivali i ortodoksni konceptualisti Sol Levit, On Kavara,
kao i Klaus Groh, Kalkman, Gramse, Urban, a od naših „novo-praktičara“
Raša Todosijević, Urkom Gergelj, Nuša i Srečo Dragan i drugi.
Šta je onda krajnji
cilj ovakvih „omaški“, namernih previda i krivotvorenja? Kao što smo
videli još od 1973. godine (Rasponi),
a i pre toga, sprovodi se jedna smišljena politika, prvenstveno
bračnog para Denegri, (koji, izgleda, novu umetnost u Srbiji smatraju
svojim privatnim posedom), i njihovih pulena, najpre zataškavanja
značaja signalizma za razvoj nove umetnosti u Jugoslaviji a kasnije
njegovim potpunim nipodaštavanjem i odstranjivanjem čak i iz hronoloških
pregleda i bibliografija.
Ovakav način
obračuna s jednim avangardnim pokretom, časopisom i pojedinim
umetnicima, na žalost, nije nepoznat u našoj kulturi. Nedavne polemike
i otvaranje jednog „kulturnog dosijea“ od pre šezdeset godina dovoljno
može da opomene. Čistka umetnosti, (a i književnosti o čemu će drugom
prilikom posebno biti reči), od nepoželjnog signalizma sprovedena
je bez buke u tišini kancelarija kulturno-birokratskih institucija.
Ne/kulturna birokratija je upravo na ovom slučaju ispoljila svoje
pravo lice pokazavši prikrivenu moć „stručnog aparata“ u težnji „za
perpetuiranjem svog oficijelnog otuđenja kulture“. Jadranka Vinterhalter
i njoj slični, iz mlađe generacije likovnih kritičara, samo su nastavljači,
produžena ruka onih koji isteruju signalizam iz srpske, jugoslovenske
i umetnosti uopšte, već više od jedne decenije.
Tekst „Birokratija i avangarda“ objavljen je u Književnoj
reči broj 210, 10. V 1983. i knjizi Štep za šumindere – ko
im štrika creva, Beograd, 1984.
Na diskriminaciju i uklanjanje signalizma sa izložbe
Nova umetnost u Srbiji 1970–1980. prvi je ukazao, likovni kritičar
Zoran Markuš u svom prikazu izložbe pod naslovom Govor u prvom licu
u Nedeljnoj Borbi od 23–24. aprila
1983. Njemu se tri nedelje kasnije u istom listu (14–15 maj) pridružuje
i jedan od prošlogodišnjih polemičara. Dragan Veličković, koji u
svom tekstu Nasilje unutar avangarde iznosi pretpostavku da
je uklanjanje signalizma samo posledica ranijih polemika, odnosno
neka vrsta osvete (ne)kulturne birokratije, koja je na ovakav način
ispoljila svoj bes i svoju institucijsku moć.
(Objavljeno u Književnoj reči, god. XII, br. 210, 10.
maj, 1983)
PEVCI
SA BAJLON-SKVERA
I MOJA FRKA SA NJIMA
„Prvi slušalac: Taj se Zangezi pravi surov sa
tim svojim lecima! Šta misliš o tome?
Drugi slušalac: On me je probo kao ribicu ostima
svoje misli.
Zangezi: Čujete li vi mene? Čujete li moje govore
koji sa vas skidaju okove reči? Govori su zgrade od blokova prostora.
Delići govora. Delovi kretanja. Reči nema, postoje kretanja u prostoru
i njegovom delu tačaka, površina. Vi ste se istrgli iz lanaca svojih
predaka. Bat moga glasa ih je raskovao kao pomahnitali mučili ste
se u lancima.
Ravni, prave, površine, udari tačaka, božanski
krug, ugao pada, snop zraka iz tačke i u nju evo tajnih blokova jezika.
Sastružite jezik — i videćete prostor i njegovu kožu”.
Velimir Hlebnjikov
„Zli Vošebnici jesu predstavnici nekih tamnih
sila, koji pretvaraju sva prokletstva u blagoslov, da bi čovečanstvo
bilo lišeno svesti; da bi se opravdao svet i njegov poredak, i još iz
nekih drugih ironičnih razloga. (...)
Zli Volšebnici uvek diskredituju umetnike, koji
su ih pojmili! (...)
Jer Zli Volšebnici imaju još i to preimućstvo
nad svima ostalim Volšebnicima: oni ne moraju da rade, za njih rade
drugi...”
Stanislav Vinaver
SIGNALIZAM I SRPSKO PESNIŠTVO
SEDAMDESETIH GODINA
SEDAMDESETIH GODINA
Poziciju signalizma, njegov značaj i ulogu u
srpskoj kulturi i literaturi želim ovde i sada da odredim na ovaj i
ovakav način: otvoreno i polemički. Jer delovanje Zlih Volšebnika,
koje u našoj književnosti ne prestaje, evo, od Vinaverovih vremena
do danas, učinilo je da se stvore mnoge nedoumice, zabune i krupni
nesporazumi koji ovaj avangardni pokret prate od samog nastanka. Ti
nesporazumi proizilaze često iz nedovoljnog poznavanja signalizma
kao autohtonog srpskog stvaralačkog pokreta, njegovih ideja, dela
koja su u njemu stvarana.
S druge strane, namera mi je da se konačno zaustavi
i spreči dalje falsifikovanje, i onemoguće krivotvoritelji srpske
pesničke epohe sedamdesetih godina, koji će ovde biti identifikovani,
a koji su na sve moguće načine pokušavali da umanje značaj signalizma
pa čak i da ga, kad bi to bilo moguće, izbace iz srpske kulture i literature.
Ovaj polemički tekst pokazaće, isto tako, da je
signalizam mnogo kompleksniji i razuđeniji nego što su Zli Volšebnici
umeli da ga vide i prikažu, često iz neznanja a još češće zlonamerno,
svodeći ga samo na jedan od njegovih pojavnih oblika — vizuelnu poeziju,
odnosno „neverbalna sredstva komuniciranja”. Mogu sada otvoreno
i mirne duše da kažem da su signalistička istraživanja i eksperimenti
u jeziku i sa jezikom, otkrivanje novih pesničkih postupaka i oblika
omogućili da srpska poezija krajem šezdesetih i početkom sedamdesetih
godina krene sasvim novim, drugačijim putevima.
Kao što ćemo videti, ta presudna uloga signalizma
u jezičkoj revoluciji, formiranju novog pesničkog senzibiliteta,
radikalnom prevrednovanju ključnih literarnih postavki koje je kodifikovala
tradicija, ili, ako hoćete, pesničkom prelomu u srpskoj poeziji sedamdesetih
godina, u potpunosti je prećutana, ili krivotvorena, posebno od
pojedinih kritičara srednje i mlađe generacije. I upravo ovde želim
da iznesem neke notorne činjenice i istražim razloge zbog čega je
signalizam bio tako dugo ignorisan i bacan na samu marginu srpske
književnosti.
Zli volšebnici na delu
Napadi na signalizam, kao i na svaku avangardnu
pojavu, nisu bili ništa novo, ništa iznenađujuće. Napadan je još
od prvog manifesta, kao pesnička nauka, pa i pre toga kao scijentizam.
Napadali su ga i oni od imena, kojima nije odgovarao jer je rušio
njihovu predstavu o literaturi i umetnosti, raznosio u paramparčad
ono u šta su verovali, i ona anonimna piskarala čija su imena posle
tog njihovog „zvezdanog trenutka” odbrane naše kulture od ,,varvarskog”
i „ubilačkog” signalizma odlazila brzo i nepovratno u „prašinu
starih novina.”
Napadan je od tradicionalista, jer je očito
bio suprotstavljen tradicionalizmu negirajući svojim delima,
svojim manifestima u celini i potpuno vladajući tradicionalistički
trend koji se, u srpskoj kulturi šezdesetih godina, oformljuje u svojevrsni
pokret1 arijergarde i kao tamni oblak prekriva čitavu književnost
preteći da je, ako ne potpuno uguši, ono bar unazadi za više decenija
svojom neinventivnošću, svojom pokloničkom odanošću istrošenim
modelima2, svojim histeričnim otporima prema svakoj novini,
eksperimentu, istraživačkom naporu, savladavanju jezika drugačijim
metodama i instrumentima, uvođenju u poeziju različitih, pa i nejezičkih
(u užem smislu) elemenata, itd.
Napadan je i od lažne avangarde
pošto joj je smetao samim svojim postojanjem, činjenicom da je aktivan,
da deluje, Jer, kako kaže kritičar i teoretičar sociologije kulture
i umetnosti Miloš Ilić, ,,uz stvarnu avangardu često se lepi i lažna
avangarda, koja se izjašnjava kao avangarda i sebe tako kvalifikuje
i pre nego što je izvršila svoj istorijski zadatak. Ona pozajmljuje
nešto avangardnog ugleda i kredita radi pokrića svoje stvarne nesposobnosti”.3
U signalizmu lažna avangarda, kao u ogledalu, vidi svoj odraz, svoj
nestvaralački jad i duhovnu jalovost, znajući da pred njim uzalud,
folirantski krije svoje pravo arijergardno poreklo i krajnje namere.
Napadan je i od avangarde iz treće ruke, zbog same
činjenice što je izvoran; kao takav signalizam je neizbežno trn u
oku i ovoj epigonskoj „gardi”.
Na kraju, kao i svaki pravi pokret, misao koja
osvaja, traje i ne odustaje, doživeo je napade, nož u leđa i od kala
koji je sam stvorio, od sopstvenih otpadnika.4
Elektronski baš čovek Zorana Mišića
Ako se izuzmu neke sitnije reakcije raznoraznih
viner šule pljugera, prvi „ozbiljniji” napad na ideje signalizma,
odnosno tada još uvek scijentizma, dogodio se daleke 1966. godine.
Ovaj napad dolazio je iz Novog Sada, potpisan od ondašnjeg vunderkinda
(glasno se hvalio svojom mladošću, podrazumevajući tu, naravno,
ono što je već „postigao”) i već pomalo literarnog (i ne samo literarnog)
moćnika, pesnika koji će kasnije, sasvim zasluženo, osvojiti „najšire
mase” uglavnom slušalaca — Pere Zupca.
Šta je osnovno u prikazu zbirke
Planeta, koji je pod naslovom Pesnik ili prirodnjak Zubac objavio
u novosadskom studentskom listu lndex5,
čiji je tada glavni i odgovorni urednik bio? Taj nekada „veoma perspektivni”
a sada debelo mrtvi pesnik prebacuje mi da svojom knjigom, „znajući
da je to nešto novo za našu poeziju, nešto dosad neslušano”, želim
„biti pionir nove poetske obmane”6 vršeći ,,naučna ispitivanja
planete uz precizne komentare i geometrijske crtarije, dijagrame
i sl. Ustvari, on je (nastavlja dalje Zubac) posudio naučni jezik,
prepun termina iz astronomije i astrologije, poslužio se njim tvoreći
svoje pesničke strukture i uveo nauku u poeziju na mala vrata. U
jednome je pogrešio: umesto da svoje planetarne vizije opeva pesničkim
jezikom, jezikom poezije — razmišljao je o svetu jezikom nauke...”.
„Njegovo otkrivanje planete i doživljaji na planeti lišeni su misticizma
i zanesenjačkog fantaziranja: on jednostavno objašnjava život bilja
i materije...” Na kraju Zubac će zaključkom da sam knjigu „napisao u
mrtvaji pogrešno odabranog puta, dakle u trenutku zalutalosti i
obmane”,7 postati jedan od prvih, ali ne i poslednjih kritičara,
savetodavaca, naredbodavaca i egzekutora koji će me tokom sledećih
godina blagonaklono i osiono vraćati „pravom pesničkom jeziku” i
„pravom putu poezije”, ili po kratkom postupku eliminisati iz srpske
književnosti.
Nije trebalo čekati dugo pa da se pojave žešći
i mnogo krupniji negatori. U jednom od brojeva časopisa Književnost, koju je preuzeo od Elija
Fincija, Zoran Mišić će sredinom 1969. godine prihvatiti ulogu najavljivača
avangardne sablasti:
„Na pomolu je novi talas jarosti i igara. Žestićemo
se opet u reči i slici... Neke od tih ljutnji su nove; većina su nam poznate:
jednom smo se već tako bili ražestili. Igraćemo se, izgleda, takođe:
slagaćemo reči i šare, zmijaste, četvrtaste, okruglaste, ili ćemo
ih pustiti da jedna drugu jure, ne mešajući se u njihovu trku, pa
šta bude; unapredićemo, svojeručno kišobran i šivaću mašinu u božanske
kipove, stripove u ikone, asamblaže u mozaike, zidne novine u murale;
dodavaćemo jedan drugom kutiju šibica ispod stola sa zagonetnim
izrazom na licu, kao da obavljamo neki tajni ritual. Neke od tih igara
su nove, ili se drugačije zovu; većinom su nam poznate: već smo ih se
naigrali. Sve je to jedna ista priča, puna buke i besa, a ne znači ništa.“8
Još konkretniji je ovaj naš poznati kritičar
bio odmah nakon prvih signalističkih eksperimenata sa elektronskim
računarom, Na vest da je u srpskoj književnosti, po prvi put, došlo do
upotrebe kompjutera, kako bi se stvarali stihovi i otkrivale nove
mogućnosti pesničke upotrebe jezika, Zoran Mišić je odmah odgovorio
tekstom naslovljenim Na vest o smrti
čovekovoj, takođe, objavljenim u časopisu Književnost. Ovde on, kao što ćemo videti, na zaista patetičan
način oplakuje čoveka i njegovu tobože „zlu sudbinu” u eri nastupajuće
elektronske civilizacije:
„Stigla je, najzad, i do nas vest o smrti čovekovoj.
Zaokupljeni svojim svakodnevnim humanističkim brigama i nevoljama,
jedva da smo se i osvrnuli na nju: izgledala je toliko neverovatna,
da je nije zabeležila čak ni naša senzacionalistička štampa.
Mene ta vest, priznajem, nije mnogo uzbudila.
Znao sam već davno da to što zovemo čovekom ne postoji više; pitao sam
se samo ko će prvi imati hrabrosti da tu vest saopšti mnogobrojnim
srodnicima i prijateljima njegovim, čitavom skupu čovekovih staralaca
i dušebrižnika koje zovemo humanistima (...)
A neki vele da su ga humanisti sami ubili, kada
su uvideli da je neizlečivo zatucan i glup i da od njega neće moći
ništa napraviti. Pa su na njegov presto posadili njegovog elektronskog
dvojnika Baš Čoveka, koji će u njegovo ime govoriti narodu, pisati
pesme i upravljati svetom”9.
Povodom Zorana Mišića naša
kritika će zabeležiti da je tokom niza godina „dograđivao svoju
kritiku nadrealizma, posebno negatorskog odnosa bivših nadrealista
prema angažovanju, kao i prema živom delu nacionalne kulturne tradicije.
Suprotna krajnost, scijentizam, kao reakcija u jednom delu naše i
svetske poezije, takođe izaziva ubedljivu kritičku repliku Zorana
Mišića, pitomo iskazanu ali ne manje odlučnu”.
Prethodno navedeni citat, međutim, ne uverava
nas baš mnogo u „pitomost” Mišićeve „kritičke replike’’, naprotiv,
pre nas upućuje na jednu jasno usmerenu pogromašku odlučnost da se u
samom korenu zatre svaka novina, svaki istraživački pokušaj, pogotovu
ako na bilo koji način dira u tradicionalno i tradiciju. Ovo je Mišić
još eksplicitnije iskazao prilikom jednog razgovora o uređivačkoj
politici časopisa Književnost,
čiji je glavni i odgovorni urednik bio, na tribini Trećeg programa
Radio-Beograda.
„Mi ne štampamo eksperimente, probe se prave
kod kuće, ne objavljuju se u časopisima. Jedini časopisi koji su
štampali eksperimente bili su nadrealistički časopisi koji do
literature nisu ni držali. Štaviše — program im je bio izrazito antiliteraran.
Književnost je književni časopis
i toga se ni malo ne stidi. Šta znači, uostalom, reč eksperiment kada
se radi o književnosti? To je reč koja služi da se oni koji novu književnost
ne vole ograde od nje, a oni koji je vole da se izvine što trpe i puštaju
koješta. Pravi avangardni pisci ne eksperimentišu.” (...)10
Ništa manje nije odlučan ni Mišićev stariji
kolega Eli Finci,11 koji će početkom 1970. godine u Politici, odmah po izlasku iz štampe
plakete Signal,12 gotovo
panično reagovati na nju.
„Tanka sveska pesama Miroljuba Todorovića,
pod naslovom Signal, koju je sam
pisac nedavno izdao o svom trošku, ne privlači pažnju toliko svojim
poetskim rezultatima, koliko svojom teoretskom i praktičnom ustremljenošću.
Nezavisno od postignutih rezultata u kojima ponekad ima oblika i
akcenata onoga što je u poeziji već bilo, u htenjima i intencijama
ove poezije, u metodama njenog ostvarivanja bitno je ono što je sasvim
novo.
U podnaslovu ove neobične
knjižice, koja bi htela da se prikaže kao čitav jedan program u revolucionisanju
sveg dosadašnjeg pevanja, stoji da je to, signalistička, kompjuterska,
statistička i aleatorna ili stohastička poezija. Drugim rečima,
u ovoj programskoj knjižici, koja izvesnim svojim osobenostima teži
da bude i jedan gromoglasan manifest, otkazana je poslušnost inspiraciji
u bilo kojem vidu, kao nečem što je zastarelo, a na njen tron izdignuta,
kao apsolutna, mehanička moć mašinskog proizvođenja. (...)
Ovaj poetski eksperiment Miroljuba Todorovića
(...) nameće nam samim svojim prisustvom, dva zanimljiva i, rekao
bih, urgentna pitanja šireg interesa:
Prvo: Šta se dešava sa savremenom poezijom,
kakva je njena dalja sudbina?
I drugo: Dokle se prostire moć i gde počinje nemoć
mašine? Ili, još šire: U naše tehnokratsko vreme, šta će biti sa iskonskim
ljudskim vrednostima? “13
B. A. P. beži u barok
Taj smešni, mizonistički strah od mašine i dušebrižništvo
nad tobože ugroženim humanizmom i „iskonskim ljudskim vrednostima”
u osnovi je svih potonjih napada tradicionalista i neotradicionalista
na signalizam. Tako će glavni zagovornik, antologičar i duhovni
vođ tradicionalista Bogdan A. Popović iste godine teatralno izjaviti:
„odbijam da ovu umetnost primim, da je usvojim, da se njome bavim. Neću
čak ni da znam za nju. (...) Radije stavljam na glavu napuderisanu periku
s loknama, oblačim čipkastu košulju sa žaboom, prsluk i ogrtač, navlačim
potkolenice sa podvezicama i priznajem: Odoh ja natrag u barok!”14
Ovo klovnovsko
prerušavanje Bogdana A. Popovića pred signalizmom nije ostalo bez
posledica. Posle prvog početnog šoka u kojem je ovaj, kako sam sebe
naziva, „savršeno tradicionalistički
nastrojeni kritičar poezije”,15 odbio uopšte da primi i
razmatra kompjutersku umetnost, najavivši pred signalizmom svoj beg
u barok, on se delimično pribrao i u eseju Pesnička avangarda danas — što je to?, objavljenom dve godine
kasnije,16 pokušao nešto trezvenije i smirenije da odgovori
na to, ponajviše samom sebi, postavljeno pitanje. Odgovor, naravno,
nije mogao biti ni delimično zadovoljavajući, pre svega zbog predrasuda
i pogrešnih predstava koje Popović ima o avangardi i signalizmu kao
njenom delu.
Signalizam će ovaj kritičar svesti samo na kompjutersku
i vizuelnu poeziju, kao da mu drugi vidovi signalističke poezije
nisu poznati, i kao takvog ga potpuno, što su uostalom činili i njegovi
sledbenici, eliminisati iz književnosti, određujući mu „blagonaklono”
da možda može, eto, paralelno da se razvija s njom u nešto drugo, posebno,
nepredvidljivo, ali nešto što ne može biti književnost, umetnost, bar
ne onakva kakvom je Popović zamišlja.
I za Bogdana A. Popovića signalizam
je nehuman. U njegovim ušima kao da još uvek odzvanja Mišićeva jeremijada
o čoveku koga je istisnuo elektronski „Baš Čovek”, ili ono, povodom
signalizma postavljeno preplašeno Fincijevo pitanje: „šta će biti
sa iskonskim ljudskim vrednostima?“. „Ne odolevajući — kako sam kaže
— sopstvenom, ljudskom i tradicionalističkom gnevu”17, i
olako izjednačavajući celokupnu signalističku poeziju s „naučno-tehničkom
poezijom”, on će je jednostavno kao „ne-poeziju” ekskomunicirati
iz literature, verujući da će se i u elektronskoj eri naći pesnici
„koji će produžavati tradiciju humanističkog komuniciranja.”18
„Zastrašen vidicima koje (mu) je naučno-tehnička
poezija otvorila”, Popović ne želi da se pomiri sa „dehuminizacijom
poezije” kakvu, po njemu, sprovodi signalizam, odrekavši se „nekih
njenih iskonskih humanih svojstava”.19
Poznati istraživač istorijske
avangarde Renato Pođoli podseća da su retrogradno nastrojeni kritičari
svaku revoluciju u umetnosti definisali kao ,,proces dehumanizacije”.
Prema Pođoliju, još su početkom prošlog veka branioci klasične
umetnosti, u svojim sukobima sa romantičarima, stalno ponavljali
ove stavove o agresiji nove umetnosti, njenom varvarizmu i nehumanosti,
suprostavljenim čoveku, lepom, humanom, koji su, prema klasičarima,
bili u osnovi stare, klasične književnosti i umetnosti.20
No, ne mora se
otići tako daleko unazad. Zar nas stavovi, rečnik i reakcija B. A.
Popovića, povodom signalizma, ne podsećaju na ono što se u našoj poeziji
dešavalo pedesetih godina. Na osione agitke ždanovističkog kritičara
Puniše Perovića: ,,mi danas prisustvujemo neviđenoj i začuđujuće
agresivnoj poplavi takozvane modernističke književnosti...“21,
ili Milana Bogdanovića, iz sada već istorijskog napada na novu poeziju:
„šta sve ovo znači, ne kao sadržaj, jer tako nešto ništa ne znači, već
kao pojava? Je li to vraćanje na već odavno porušene i u korov zarasle
pozicije futurizma ili nadrealizma? Ili su to neki novi snobunovni
pokreti kojima se poezija u stvari apoetizira i antipoetizira,
što će pre svega reći: odvaja od čoveka i od života, suprotstavlja čoveku
i životu?“22
Nekritičnost Bogdana A. Popovića, posebno kada
je u pitanju tradicija i odnos poezije prema tradiciji, još je ranije
zapažena. Tako će jedan od prikazivača njegove prve knjige Načela i dela napisati, „da je problem
uspostavljanja mostova sa tradicijom u tolikoj meri obuzeo autora
da on, inače vrlo odmeren, disciplinovan, uljudan, racionalan,
sklizne i sam u tradicionalistički romantizam”.23 Taj tradicionalistički
romantizam i oduševijavanje činjenicom „da se danas, prve godine
osme decenije našeg veka — kako Popović kaže — dominantan broj savremenih
srpskih pesnika manje ili više učestalo obraća tradiciji i manje
ili više snažno oslanja na nju”, ovaj kritičar ponajviše ispoljava u
svojoj antologiji Poezija i tradicija
(Savremenik, broj 8-9, 1971). Tu on nastupa kao kodifikator i
neosporni vođ srpskog pesničkog tradicionalizma.24
Sasvim je onda razumljivo što Bogdan A. Popović,
i pored ogromnog intelektualnog napora koji je uložio, nije mogao
objektivno tumačiti avangardu, a još manje signalizam koji se konkretno
i direktno suprotstavljao njegovim tradicionalističkim „načelima”.
U svom pokušaju da odredi „šta je pesnička avangarda danas”, Popović
nastoji, pomalo naivno, da nas uveri kako je jedna od osnovnih, po
njemu „tradicionalnih (sic!) odredaba avangarde kao takve” da što
manje eksperimentiše. Pitam se samo kako će takva avangarda „da otkriva
nove puteve”, kako ,,da kreira delo valjano po sebi i u okviru sopstvenog
stvaralačkog medijuma i sopstvenim terminima, nešto dosad nestvarano,
nezavisno od dosadašnjih značenja i od njih različito”,25
ako ne istražuje, ako ne eksperimentiše. Prikazujući avangardu i
napadajući signalizam Bogdan A. Popović je morao naučiti bar neke
osnovne, da ne kažem osnovačke stvari u poslu kojim se bavi, a to je:
da je jedan od ključnih vidova avangardne poetike upravo eksperimentalizam.26
Na kraju, ne preostaje mi ništa drugo nego da
preporučim temperamentnom Bogdanu A. Popoviću da, umesto što se
filcuje i žesti čitajući signalističke manifeste, konačno pročita
i signalističku poeziju, ne plašeći se da iza svake pesme stoji kompjuter
ili njegov lični košmarni progonitelj (pardon! „invader”), Signatvor.
Tako bi možda mirnije, manje patetično, što znači i kritički relevantnije,
bez bojazni da će učiniti fatalne pogreške, moći da kaže gde su se
krile prave mogućnosti, i kako je došlo do „plodotvornih promena u
novijoj srpskoj poeziji” krajem šezdesetih i početkom sedamdesetih
godina.
No, pogreške su već učinjene. Slika tog, po svoj
prilici, najinteresantnijeg perioda u posleratnoj srpskoj poeziji
već je krivotvorena od strane ovog neumornog „hroničara pesničke
epohe” i njegovih neotradicionalističkih sledbenika i biće potrebno
dosta vremena, mastila i dobre volje da bi se ustanovila prava istina
i lažna slika, koja nam je data, koliko toliko popravila.
Neznanje i bavrljanja Predraga Protića
Jedna od osnovnih zabluda (da li samo zabluda?),
tradicionalističkih kritičara tih godina bila je, na neki način,
stavljanje znaka jednakosti između signalizma i nadrealizma, između
signalističkih i nadrealističkih istraživanja, ili mišljenje da
je signalizam nekakav nastavak nadrealizma, pa čak više decenija
zakasnela kopija nadrealističkog pokreta, ponavljanje njegovih
traganja i ideja. To se već moglo primetiti u prethodno navedenim
odlomcima iz napisa Zorana Mišića i Elija Fincija. Kritičar Predrag
Protić, međutim, u toj tvrdnji mnogo je otvoreniji i ,,sigurniji”:
„Todorovićeva knjiga Svinja je odličan plivač predstavlja
pokušaj da se ono što nisu umeli da stvore nadrealisti, blagodareći
racionalnom i psihičkom automatizmu, ostvari posredstvom jednog
posrednika kod kojeg se o psihičkom automatizmu ne može govoriti.
Rezultati do kojih je došao kompjuter istovetni su, ili gotovo istovetni,
rezultatima do kojih je došao nadrealizam i traganju za automatskim
tekstom.”27
Na stranu to što u pomenutoj knjizi uopšte nije
bilo govora o kompjuterskoj poeziji; zapravo u čitavoj zbirci Svinja je odličan plivač nema ni
jednog jedinog kompjuterskog retka. Kad god sam objavljivao tekstove
koje sam dobio uz pomoć elektronskog računara, to sam uvek posebno naglašavao,
stavljajući uz pesmu, ili ciklus, i način na koji sam do pesme došao i
stepen eventualne intervencije. To se, uostalom, može jasno videti
u knjigama: Signal, Kiberno, Algol.
Ispod naslova knjige, u ovom slučaju, stajala
je samo opšta odredba „signalistička poezija”. Ciklus pesama koji
Protić smatra i analizira kao kompjuterski nije dobijen ni uz kakvu
pomoć računara, Protiću (i ne samo njemu, u istu zamku upali su još
neki prikazivači i kritičari) bilo je, međutim, dovoljno to što je
poezija koju je imao pred sobom bila neobična, potpuno van onih tradicionalističkih
„načela”, kanona i tokova koje on poznaje, pa da je odmah proglasi
„kompjuterskom”, okrpi, popljuje i istovremeno istrese svu svoju mržnju
i žuč prema avangardizmu, istraživanju i eksperimentu uopšte jer:
„eksperimenti imaju između ostalog i tu svrhu da pokažu šta je mogućno
i šta nije mogućno i kolike su granice tih mogućnosti odnosno nemogućnosti”,28
eliminišući je na taj način sa polja literature. To čine (pored B.
A. Popovića i Protića) i ostali tradicionalistički kritičari,
proglašavajući u celini signalističku poeziju ostvarenu u jeziku
za kompjutersku, pa samim tim čak i za „neautorsku”. Ovim izrazom
(terminom), kao novim prilogom našoj teoriji književnosti, proslavio
se Milan Komnenić.
Sitni step Milana Komnenića
Mora se odmah priznati da Komnenić sa zavidnom
mimikrijom, nešto lukavije, pa, moglo bi se reći, i inteligentnije
zastupa i brani pozicije pesničkog tradicionalizma, odnosno ono
što definiše kao „moderno osećanje tradicije”. Tako će ovaj kritičar
i pesnik patetičnim usklikom: „Sakloni me, gospode, duha starinarnice,
pohlepe kolekcionarstva!” započeti predgovor u svojoj antologiji
Novije srpsko pesništvo.29
U objašnjavanju Komnenićeve pozicije pomoći
će nam već izrečeno mišljenje o podeli srpskog tradicionalizma na
„prosvećeni i regionalni”.30 U prosvećenom tradicionalizmu,
koji zastupa Komnenić, dolazilo bi do prožimanja i „mešanja mitoloških
i nacionalnih izvora” na evropskom pa i šire svetskom prostoru, dok
bi regionalni tradicionalizam, čiji su zagovornici: Bogdan A.
Popović, Predrag Protić, Slobodan Rakitić i drugi, upućivao književnika
na uže, regionalne izvore.
No, to ne znači da su postavljene sasvim jasne i
stroge granice između regionalnog i prosvećenog tradicionalizma,
oni se često dodiruju i prepliću. To nam, uostalom, potvrđuje i sam
Komnenić kada za pojedine pesnike iz svog kruga kaže da su „sežući
do najdubljih slojeva mita, legende, duhovne tajnovitosti, maternje
melodije, do sudbinske game svog pesničkog nasleđa (...) bez straha
i zazora, uskočili u kolo evropskog pesničkog duha”. Isto tako podudariće
se mišljenja Komnenića i Protića, izrečena čak sličnim gaferskim
rečnikom, kada je reč o nadrealizmu i zenitizmu. Za Milana Komnenića
„naš nadrealizam je u burekdžijskoj varoši težio salonskoj drskosti
da bi se poklonio francuskoj nadrealističkoj bulumenti”, dok je zenitizam
„uzaludan” i „smešan” pokušaj „da se nametnemo svetu (...) poklikom
barbarogenija koji je trebalo da donese tavorsku svetlost sa balkanskog
tla.”
Kada analizira savremeno pesništvo, Komnenić
primećuje da postoji „paralelizam između konzervativnog načina
mišljenja i modernog, čak avangardnog duha u srpskoj poeziji”, da bi
odmah zatim; dosledan svom opredeljenju, ustvrdio da su pojedini pesnici
u svojim stvaralačkim fazama „bili čas konzervativniji čas moderniji”,
odnosno da se „konzervativan duh ne pokazuje sasvim poguban prema
jezičkoj invenciji.”
Svoje shvatanje poezije Milan Komnenić je teoretski
izložio i pesničkim primerima obrazložio u već pomenutoj antologiji
Novije srpsko pesništvo, gde će
za generaciju pesnika kojoj pripada, koju najobimnije zastupa,
i za koju je pozvan kao „najkompetentniji” prikazivač, zabeležiti,
s nijansom prebacivanja, da je „odlikuje marljivo priklanjanje iskustvu
moderne pesničke misli u svetu, dok se svest o sopstvenoj pesničkoj
tradiciji kod ovih pesnika zapaža nešto kasnije.“
Zanimljivo je da u oba teksta (predgovora) u
svojim antologijama kao i u polemici s Elijem Fincijem (Delo, broj 3, 1970) Komnenić, na izvestan
način, koketira sa kompjuterskom, znakovnom, konkretnom i grafičkom
poezijom. Tako će u drugom izdanju antologije, opet definišući
svoju generaciju, reći da se „osim smelosti koja po pravilu odlikuje
sve mlade pesnike” mora „ukazati na povremene pokušaje korišćenja
kompjuterskih mogućnosti u poeziji, na pojavu znakovne,
konkretne i grafičke poezije. Za sada, međutim, o svemu tome možemo
govoriti samo kao o znakovima jednog vremena koje je duboko podrilo
temelje ustaljenih shvatanja poezije” (podvukao M. T.).
Još jednom je Komnenić koketirao s novom poezijom
i sa signalizmom. Dogodilo se to na zagrebačkoj promociji antologije
Novije srpsko pesništvo, a čitav
razgovor zabeležen je u tekstu Tko
je tko u novijem srpskom pesništvu, časopis Pitanja broj 13/14, 1970. godine.
U uvodnom izlaganju, na toj kniževnoj večeri,
Komnenić će upotrebiti izraz koji po svojoj „originalnosti” zaslužuje
da uđe u cvetnik nonsensa, da ne kažem humornih gluparenja, naše kulture.
Evo te rečenice: „Takođe, u poslednje vreme u skladu s brzim razvojem
mas-medija u Srbiji postoji tendencija ka konkretnoj, kompjuterskoj,
kinetičkoj, signalističkoj itd. poeziji, koja zapravo predstavlja neautorsko pesništvo” (podvukao
M. T.).
U diskusiji koja se posebno
razvila oko ovih problema, Komnenić je dosta dugo i kao pravi lirafon,
šminkerski igrao po žaru, koji je sam sebi prosuo pod pete, naglašavajući
stalno kako on ne smatra „ovakvu poeziju autorskim činom”, kako za
njega te pesme nisu „autorske pesme”. Navodno to je „jednim delom mašinska
poezija a drugim delom preoblikovani produkt mašine gde su bile
vršene manje ili veće intervencije autora. Na kraju, pritešnjen pitanjima
i nedvosmislenim dokazima, Komnenić je, bez prevelike intelektualne
ekvilibristike i sitnog stepovanja u stilu da je on „pasionirani
pratilac te vrste rada” i tome slično, zauzeo svoje pravo stanovište,
koje je, uostalom, prikrivajući ga frazama kao što su: „novije”, „moderno
pesništvo” itd., imao i ranije, označivši pesme u svojoj antologiji
kao „klasične pesme”, odnosno priznavši da one obuhvataju jedno
„klasično područje iskaza.”
U daljem razgovoru sasvim logično se iskristalisalo
da je i njegova antologija, kao i mnoge druge, „samo još jedan dokaz
o završenosti jednog puta”, i da predstavlja kodifikaciju onoga
što se stvaralo u okvirima već ispitanog područja „klasične”, odnosno
tradicionalne literature. Odmah zatim, kao završni udarac, usledilo
je i direktno pitanje Milanu Komneniću kakav je njegov odnos kao, sada
već potvrđenog, „klasičnog kritičara prema jednoj neklasičnoj” u
ovom slučaju signalističkoj poeziji. Komnenić je samo mogao ponoviti
ono što je pre toga rekao, pokušavajući svojim terminom „neautorska
poezija” da diskvalifikuje signalizam i na taj način ga isključi
iz literature, priznajući istovremeno u potpunosti svoj poraz, da
on ,,s pažnjom i simpatijama” prati „te pokušaje bega iz spomenutih
rezervata klasičnih pesničkih oblika” (...)31
Tako je kritičar, antologičar i pesnik Milan
Komnenić, prihvatajući konačno bez zazora svoju pravu ulogu stvaraoca
i kodifikatora jedne „klasične” to jest tradicionalne poezije32
još u prvoj polovini 1970. godine, uz nesebičnu pomoć svojih ispitivača,
želeo on to ili ne, tačno utvrdio granicu između tradicionalizma
kome i sam pripada, i nove, avangardne signalističke poezije. Ta
poezija pustila je svoje korene znatno ranije; ali je upravo tih godina
izašla iz tame u koju su je gurnuli, s jedne strane sterilnost, osnovna
nepismenost i totalno pomanjkanje sluha za novo naših književnih
kritičara, a s druge strane - uporna ćutnja, strah pred još nepoznatim,
ili nedovoljno poznatim, literarnim i šire umetničkim fenomenima.
Na ovaj način Komnenić je, ponavljam, hteo ili ne hteo, tačno pokazao:
ko je, kada, i na koji način, napuštajući bez ostatka i osvrtanja „rezervate
klasičnih pesničkih oblika” i, što je još važnije, stvarajući nove
poetske forme i iz razbijenog oblikujući nov pesnički jezik, pa makar
i uz pomoć takvog Moloha kao što je kompjuter, izvršio prelom, prevrat,
otvorio sasvim nove i do tada nepredviđene i nepredvidljive puteve
srpskoj poeziji.
Neotradicionalisti
iliti kuga encensbergerijana
Legitimni nastavljač tradicionalizma generacije
šezdesetih godina (i prethodnih, naravno — tradicionalizam je
neosporno oduvek bio vladajući tok u srpskoj literaturi kome se
ona posle svih šokova ponovo i zahvalno vraćala)33 jeste
svojevrsni neotradicionalistički establišment čiji su glavni
predvodnici kritičari Jasmina Lukić i Miodrag Perišić. Oba ova kritičara
se sa već oformljenom neotradicionalističkom ideologijom intenzivnije
javljaju u književnim glasilima krajem sedamdesetih godina.
Njihova pozicija otkriva se već po tome kako
se ovi teoretičari ,,nove poezije srpske” određuju prema eksperimentu.
Jer dok poljski pesnik i kritičar Julijan Kornhauzer pokušava, povodom
signalizma, da odredi mesto i ulogu eksperimenta u stvaralačkom
procesu „kao specifičnog stvaralačkog postupka” koji se opire svakom
književnom stereotipu i konvenciji neizbežno ih rušeći (što, naravno,
u signalističkoj poeziji podrazumeva i stvaralačku gradnju), dotle
Jasmina Lukić i Miodrag Perišić govore o tome kako pesnici svoj jezik
ne bi trebalo da „opterećuju nepotrebnim eksperimentisanjem”34
jer po njima pesnički eksperiment predstavlja „proizvoljnost” i samo
„puku želju za igrom.”35
Osnovne postavke neotradicionalista, koje
se odnose na poeziju, veoma malo se razlikuju, tek možda za koju
nijansu, od onih „načela” koja nam je već izložila njihova prethodnica
(B. A. P., Protić, Komnenić). Tako će neotradicionalistički kritičari
od svojih pesnika, da bi njihovi proizvodi rezultirali „nesvakidašnjom
poetskom lucidnošću”, tražiti „nepretencioznost, stvaralački
oprez i mudru skromnost”, uz upozorenje da „privatno i efemerno” ne
smeju da uzdižu „na rang poetskog doživljaja”. „Nova srpska poezija
“, kako je vide njeni kormilari mora biti okrenuta „fundamentalnim
temama (smrt, istorija, književna tradicija). ”36
Naši neotradicionalisti u svojim ne baš čestim,
i više, rekao bih, kroz zube, napadima na avangardu oslanjaju se,
uglavnom, na mnogo bučnijeg istomišljenika, nemačkog pesnika, Hansa
Magnusa Encensbergera. Ovaj „svim mastima premazan zakašnjenik —
kako ga vešto portretira jedan njegov sunarodnik — koji se koristi
starim i najstarijim nasledstvom, školovan na savremenim uzorima
dvadesetih i pedesetih godina”37 sa svojstvenim „agitatorskim
duhom” i „gnevnom radošću angažovanog karikaturiste”, obrušio
se, između ostalog i na avangardu, kako ovu noviju pedesetih i šezdesetih
godina (konkretna i vizuelna poezija, enformel, tašizam), tako i
onu istorijsku (futurizam, ekspresionizam, dadaizam, nadrealizam).
Ne želim ovde detaljnije da razmatram Encensbergerove
krajnje negativne poglede na avangardu, koju on, posebno ovu posleratnu,
posmatra isključivo kroz Keruakovu rečenicu: „Budi uvek blesavo
odsutan duhom!“ (ne ulazeći u to da li se „bit generacija” uopšte može
smatrati nekakvom avangardom). Niti njegov pokušaj da u književnoj
avangardi vidi jednu vrstu fašizacije literature do karikature
prenaglašavajući značaj grupnog, manifestnog, negatorskog i nihilističkog
(pozivajući se opet na jednu nesuvislu Keruakovu rečenicu u stilu
„udaraj što dublje možeš”), ili pak, isuviše mašući pojedinim negativnim
nadrealističkim sektaškim iskustvima kao da su to odlike svekolike
avangarde.
Brojni su Encensbergerovi stavovi o tome kako
je avangarda „stvorena prema pogrešnom modelu”, kako predstavlja
„samovoljno, slepo kretanje”, kako je srodna sa „totalitarnim (političkim)
pokretima”,38 kako „shvata sebe kao elitu”, kako je „blef,
beg unapred, i kojoj se glavnina priključuje iz straha da ne zaostane“;
onda o njenoj tobožnjoj „industrijalizaciji”, „militantnosti” (u
našim prilikama, i po svemu što sam ovde izložio, i što ću izložiti,
mnogo su militantniji tradicionalizam i neotradicionalizam),
„jednosmernosti” itd, itd. 39 Zaista, ovakvi pogledi, da u
potrebim Encensbergerov izraz, „deprimiraju svojom naivnošću“.
Samo činjenica da ovaj „predvodnik literarnog prosvetIjenja” piše
svoj napad na avangardu negde početkom šezdesetih godina, dakle kada
se nova posleratna avangarda tek budila i formirala, (još je daleko
od svog zamajca: konceptualizam, fluksus, spacijalizam, poesia visiva,
signalizam, body art, mail-art, performans, etc), kada se još nisu mogle
sagledati sve posledice njenih inspirativnih i dalekosežnih šok
terapija kojima je otvarala sasvim nove prostore i mogućnosti
književnosti, slikarstvu, teatru, muzici i umetnosti uopšte, spašava
ga kritičarskog šarlatanstva.
Ali zato ne spašava njegovog trabanta i parafrazera
Miodraga Perišića kada nakon toliko godina, po pojavi ovog napada,
i posle svega što se u međuvremenu u avangardi dešavalo,40
eksplicitno ustvrdi da Encensbergerov esej Aporije avangarde sadrži nekoliko slojeva trezvene
istorijske analize pojma i konkretnih književnih pokreta avangarde
s početka veka do najbliže prošlosti, kada se za avangardu proglašava
„konkretna poezija, književnost beat generacije, tašizam, serijalna
i elektronska muzika”, gotovo svaki „eksperiment” čija je „inherentna
vrednost ravna nuli”.41
Tu bi se moglo reći da Perišić, kao što to, inače,
u ovakvim slučajevima obično i biva, čak prevazilazi svog učitelja.42
Eksperiment
U pomenutom pamfletu Aporije avangarde osnovna stvar koju Encensberger pokušava
da ospori je avangardni eksperiment, odnosno literarni eksperiment
uopšte kao jedan od načina pesničkog istraživanja i stvaranja. Za
njega je eksperiment „blef” a sam „pojam eksperimenta besmislen i neupotrebljiv”.
Polazeći od etimološkog korena reči eksperiment (latinski experimentum)
što je u stvari značilo „saznavanje iskustvom”, Encensberger zaključuje
da ova reč u našem vremenu „označava naučni postupak za proveru teorija
ili hipoteza putem metodskog posmatranja prirodnih procesa”. Na
taj način on eksperiment u potpunosti vezuje za nauku ne dopuštajući
njegovu upotrebu u literaturi, jer prema Encensbergeru „eksperiment
je postupak kojim se ostvaruju naučna saznanja a ne umetnost”.43
Činjenica je,
međutim, da je upravo zahvaljujući avangardi eksperiment ušao na velika
vrata u literaturu i umetnost i da u njima egzistira već više decenija.
Činjenica je, takođe, da je ovaj pojam
ušavši u jednu novu oblast poprimio drugačija značenja od onih koje
ima u nauci, tako da pored strpljivog posmatranja, oštroumnosti i
promišljenosti, kao osnovnih pretpostavki za njegovu egzaktnu upotrebu,
podrazumeva još i stvaralačku invenciju, smelost, kao i agoničku
težnju za osvajanjem novih umetničkih prostora, što mu Encensberger
kategorički odriče.
Pitanje eksperimenta u savremenoj estetici
na različite je načine postavljano, tumačeno i rešavano. Od negacije,
što je, kao što smo videli osnovna intencija Encensbergera u njegovim
„aporijama”, do uzdizanja eksperimenta, i umetničkog istraživanja
uopšte, na sam nivo dela (stvaralaštva), čemu je sklon jedan od ključnih
teoretičara nove eksperimentalne estetike i teorije informacije
Abraham Mol.
Ako je prema ranijim tumačenjima
eksperiment samo prethodio stvaralaštvu spajajući se sa njim, stvaralaštvo
je ukidalo i apsorbovalo eksperiment u sebe, novija tumačenja zasnovana
na teoretskim postavkama pomenutog Mola i nemačkog estetičara
Maksa Benzea, govore nam o avangardnom eksperimentu kao obliku „samoočuvanja
umetnosti”. Suština umetnosti više nije u realizaciji konačnog,
završenog proizvoda (dela) nju sve češće vidimo u samom činu istraživanja,
stvaralačkom postupku, materijalu, tehnologiji proizvodnje umetničkog
dela.44 Baveći se sve više ovim elementima umetnik, prema
Benzeu, postepeno otkriva jednu novu realnost, odnosno sarealnost
umetničkog dela. Estetički bitak, kaže ovaj teoretičar, ne postoji
u stanju saidealnosti, nego jedino u stanju sarealnosti. „Koncepcija
koju umjetnik ima o svojem djelu prije početka rada, ne odnosi se na
ljepotu toga djela; ona se odnosi jedino na sredstva, na realije pomoću
kojih će lijepo biti poizvedeno i učinjeno zamjetljivim. Ne postoji
predodbža o lijepom, postoji samo njegovo proizvođenje i njegovo
opažanje”45. To je navelo slovenačkog pesnika i estetičara
Denisa Poniža da zaključi kako je eksperiment „samo način izlaganja
znanja o sarealnosti. U eksperimentu se iznenada dešava obrt koji
ne odgovara na šta već kako.”
Ako je svojevremeno
već Bertoldu Brehtu reč eksperiment, i sve ono što se vezuje za nju,
istovremeno značila i „kvalitativan skok u umetničkom stvaralaštvu”,
sasvim je razumljivo onda što u posleratnoj avangardi pedesetih i
šezdesetih godina umetnički i literarni eksperiment poprima sve
više odlike jednog nekanonizovanog, otvorenog stvaralačkog postupka
kojim se ostvaruju estetski veoma vredna, često vrhunska dela savremene
umetnosti. S te strane, bez obzira na izraženo dvojako gledanje na
eksperiment, kao na prethodnicu dela i delo samo po sebi, mogu se u
potpunosti složiti s Ponižovim mišljenjem da u našem vremenu, u civilizaciji
kraja XX veka zahtev za eksperimentom „treba da postane centralni
vodič umetničkog stvaralaštva, ako ne i prevladajuća i vodeća snaga
svake literature.”46
Šta je signalizam doneo srpskoj poeziji?
Pre nego što nastavim svoju dalju konfrontaciju
sa neotradicionalizmom i njegovim glavnim protagonistima i nosiocima,
iznoseći još neke razloge njihovog prećutkivanja signalizma, pokušaću
da u kraćim potezima izložim genezu i razvoj dvadesetšestogodišnjih
signalističkih eksperimenata i istraživanja, kao i svega onoga
što su ta istraživanja donela srpskoj poeziji, literaturi i kulturi.47
Ideja o signalizmu kao planetarnoj
umetnosti javlja se, kao što je to više puta naglašavano, još 1959. godine
kada u srpskoj poeziji vladaju tradicionalizam, loše shvaćeni
i, sem par izuzetaka, još lošije praktikovani modernizam pedesetih
godina, kao i neka vrsta neosimbolizma mladih pesnika ponetih idejama
i izuzetnim pesničkim startom Branka Miljkovića.
Već u toj prvoj fazi nazvanoj scijentizam počinje
se s razgrađivanjem tradicionalnih obrazaca pevanja. Osnovni udar
upravljen je prema istrošenom jeziku tradicionalističke poezije
koji više nije mogao da izrazi, niti nastupajuću planetarnu civilizaciju,
sa svim njenim atributima elektronske i kosmičke ekspanzije, niti
čoveka aktera, stvaraoca te civilizacije. Poznato je da je jezik
nauke, koji se poslednjih nekoliko stotina godina formirao u svojevrsni
sistem sa razuđenom mrežom novih pojmova, simbola itd., u najmanju
ruku bio zapostavljen pri stvaranju poezije. Ciljevi scijentizma
bili su prodiranje u egzaktne jezičke zabrane, preuzimanje lingvističkih
amalgama nauka kao što su: fizika, astrofizika, biologija, hemija,
matematika, i njihovo unošenje (uvođenje) u poeziju. Pri tome se,
naravno, polazilo od činjenice da se naučni jezik, uglavnom, iscrpljuje
u egzaktno-logičkim formulacijama, simbolima, hipotezama, teorijama,
zakonima, dok je za pesnički jezik bitna njegova ambigvitetna ekspresivnost
i značenjska disperzija.
Izvesnu shematičnost naučnih jezika, sa izraženom
egzaktno-logičkom funkcijom, scijentistički pesnik je prevazilazio
pomerajući preuzete elemente, ovih i ovakvih jezika, ka estetičko-iracionalnim
zračenjima pri čemu mu je kao najpouzdaniji instrument u stvaranju
nove poezije poslužila imaginacija. Vidljivi su ti imaginativni
slojevi u scijentističkoj poeziji, i oni predstavljaju neku vrstu
ključeva za savladavanje logicizma egzaktnog diskursa, pomeranja
pesnikovog duha ka regionima egzistencije i egzistencijalnog
uz maksimalno širenje značenjskih prostora novih poetsko-jezičkih
amalgama i polja njihovih asocijacija.
Kao što je zabeležno
u prvom manifestu signalizma,48 izloživši naučne hipoteze
i simbole tvoračkoj lavini jednog u osnovi igrivog i destabilizovanog
jezika i nove forme, koje mu je diktirala upotreba tog istog jezika,
scijentistički pesnik, svojom do maksimuma usijanom imaginativnom
svešću, razbijao je najveći deo naučne, logičke i racionalističke
osnove, stvarajući na taj način od jednodimenzionalnog modela, metodom
mešanja, kondenzovanja i spajanja egzaktnih i lirskih činjenica,
dakle intuitivnom sintezom, fantazmagoričnu pesničku sliku sa
razuđenim estetskim dejstvom, ugrađujući tako preoblikovani govor,
pismo, svest u novu viziju planetarnog sveta (bića).
Iz ovoga sasvim jasno proizilazi da ne mogu opstati
tvrdnje pojedinih kritičara koji su u scijentističkoj poeziji pokušali
videti nekakvu sluškinju nauke, odnosno poeziju u službi nauke.
Nauka je u prvoj fazi signalizma (scijentizam) poslužila poeziji,
pre svega, za revolucionisanje pesničkog govora, razbijanje i
prevazilaženje retrogradnog tradicionalizma i njegovih varijanti
modernizma pedesetih godina i neosimbolizma. To revolucionisanje
srpskog pesništva izvršeno je na više planova. O prvom: prodiranje
u jezičke sisteme egzaktnih nauka i korišćenje jezika nauka u poeziji,
već je nešto rečeno. Drugi plan ticao se samog pesničkog jezika i poezije
(teksta) kao jednog zatvorenog sistema koji funkcioniše po određenim
lingvističkim i estetičkim zakonima. Preuzimanjem naučnih simbola,
pojmova, jezika, motiva, nauka je uvučena u poeziju, biće poezije
se promenilo, načinjen je ogroman korak ka novoj poeziji, ali zatvoreni
pesnički sistemi posle recepcije novih poetskih amalgama (metafora,
znakova, simbola) i iz njih proisteklih svežih još neistrošenih značenjskih
energija sa egzaktnih jezičkih izvora, i dalje su funkcionisali
po postojećim, (mada dosta izmenjenim), zakonima lingvistike i poetike.
Još radikalnija promena u ovoj fazi signalizma
izvršena je upravo na planu drugačijeg poimanja poezije i jezika.
Jezičke strukture okvalifikovane su kao molekularne, odnosno u
rečima su viđeni molekuli jednog jezika, dok su slovni znaci i glasovi
shvaćeni kao njegovi atomi. Po toj viziji jezik (govor) u celini, pa
i pesnički jezik, složena su jedinjenja nastala mešanjem i spajanjem
ovih elemenata.
Naučno mišljenje o relativnosti prostora i
vremena izlučilo je poetsko viđenje o relativnosti jezika. Prividno
čvrste logičke i sintaksičke poetsko-jezičke građevine pri delovanju
imaginativnih pesničkih agenasa rušile su se. Tako se ostvarivala
sloboda pesme. Reči su oslobođene pesničkog sistema, pesma je oslobođena
jezičkih zakona. Jezik pesme se prvo raspadao na svoje elementarne
čestice reči i slova, da bi se zatim pod dejstvom novih gradilačkih
energija stvarala drugačija slika sveta.
Na taj način može
se slobodno reći da je osnova signalističke jezičke i pesničke revolucije
bila već data u njegovoj prvobitnoj fazi scijentizmu. U drugom i
trećem manifestu signalizma preciznije se određuju sve ove radikalne
novine kojima se bitno menjaju tokovi srpske posleratne poezije.
Tako se u drugom manifestu još detaljnije definiše način kako u
signalističkoj poeziji dolazi do potpunog oslobađanja energije
jezika.
Pošto je jezik u tradicionalnoj (tekućoj) poeziji
zatvoren, uokviren određenim morfološko-sintaksičkim konvencijama,
proces oslobađanja ove energije je spor (oksidativan). Razbijanjem
osnove jezičke materije dolazi do veoma snažnih povratnih procesa
fisije i fuzija raznorodnih elemenata jezičkog bića (zvukovnog,
grafičkog i ostalog mnogostrukog zračenja reči), potpunog oslobađanja
glotičke energije i ponovnog spajanja u neočekivane, iznenadne
informativne, misaone, foničke i slikovne celine. Tako se jezik
približava jednom entropičkom molekularnom haosu, kome je prethodila
akcija razaranja, da bi se kroz negentropički pesnički duh i imaginaciju
ponovo vratio u vidu nestandardnih slika obogaćenih značenjima i
značenjskim nijansama visoke estetsko-informativne vrednosti.49
U trećem manifestu50 i njegovim pratećim
tekstovima, između ostalog daje se i precizna klasifikacija novih
poezija, pesničkih oblika i pesničkih postupaka koje signalizam
uvodi u srpsku literaturu. Ovde je važno napomenuti da sve ove definicije
i manifesti slede nakon praktičnih poetskih eksperimenata i stvaranja
signalističkih dela u jednom agoničkom permanentno istraživačkom
radu. Taj rad je, naravno, ogroman i u svakom slučaju nije mogao biti
obuhvaćen u celini, a još manje iscrpno u manifestnim materijalima.
Mada su signalistička
istraživanja i eksperimenti vršeni ponajčešće u jeziku i sa jezikom,
o čemu svedoči i daleko veći broj dela ostvarenih u jeziku, glavni
napad naše kritike bio je usmeren ka signalističkoj vizuelnoj poeziji
kao jednom od, možda, najisturenijih, najšokantnijih oblika signalizma.
Signalizam je, tvrdoglavom isključivošću tradicionalista i neotradiconalista,
kao pojava i kao pokret u celini izjednačavan sa nekim od svojih vidova,
prvenstveno vizuelnom i kompjuterskom poezijom, i na taj način, iz
ovih ili onih razloga, eliminisan iz literature.
U signalističkoj
vizuelnoj poeziji teži se ka prevladavanju verbalnog pesničkog
izraza, ka postepenoj deverbalizaciji pesme, ali se istovremeno
ne ukida poetski diskurs kao komunikacijska mogućnost. Belina (praznina),
dakle prostornost, pojavljuje se kao jedna od važnih čitalačko-perceptivnih
vrednosti. Za razliku od jednodimenzionalne tradicionalne pesme,
egzistentni prostor signalistićke vizuelne poezije je višedimenzionalan.
Osim slova, ili celih reči kao superznakovnih struktura, ovde pesmu
mogu ispunjavati i drugi znaci koji u određenom prostoru pesme egzistiraju
stvarajući verbalno-vizuelne semiotičke konstelacije. Jedna od
osnovnih odlika ove poezije je i njena nadnacionalna, metajezička
struktura.
Specifično mesto
u spektru signalističkih istraživanja zauzima i gestualna poezija.
U ovoj vrsti poezije prvenstveno se stavlja naglasak na gest i akciju.
Gestualni pesnik slobodno kreira u prostoru, prezentirajući principe
više mogućih poetskih govora kako bi oblikovao svoje delo. To je
poezija intuitivnog ludizma koja znatno širi granice postojećih
jezika iznad i izvan utvrđenih i definisanih oblasti pesničkog govornog
bića. Jezik pesme ovde čini skup jezičkih, foničkih i vizuelnih elemenata
u procesu. Gestualnom poezijom ukidaju se sve granice između pesme,
teatra, hepeninga i konkretne životne akcije.
Temelji signalističke pesničke revolucije u jeziku, kao
što smo videli, udareni su još u fazi scijentizma. Već tada je shvaćeno
da tradicionalan stih, strofičnost, linearnost, određene sintaksičke
konvencije, sadržaji, ideje ne odgovaraju više duhu nove civilizacije,
ograničavaju pesmu i pesnika i da moraju biti napadnuti, razoreni.
Agonička lavina destruiranja tradicionalnog pesničkog idioma
započinje još u predkompjuterskoj fazi sa fenomenološkom i stohastičkom
poezijom.
Fenomenefoška
poezija51 u scijentizmu ostvarivala se putem bašlarovske
fenomenološko-imaginativne deskripcije stvari, bića i situacija
na izmaštanoj planeti. Već tada dolazi do desubjektivizacije pesme
i pesničke slike, što postaje jedna od osnovnih odlika fenomenološke
poezije. Metafora se u potpunosti isključuje, a kasnije se ide ka
još radikalnijoj desubjektivizaciji i depsihologizaciji estetskog
predmeta. Fenomenološka poezija ne iskoračuje izvan jezika,
ona je zapravo sva u jeziku, ali je potpuno okrenuta i suprotstavljena
tradicionalnom lirskom subjektu, načelima simbolizacije, osobenom
poetskom govoru i svemu onom što, inače, karakteriše tekuću poeziju.
Već u samom početku primetna je, dakle, njena
antiliričnost koja će se zatim u jednoj od njenih varijanti ready made
poeziji pretvoriti u otvorenu antipesničku pobunu u kojoj se i
dalje operiše sa jezikom ali uz „isticanje nemoći jezika, uklopljenog
u sheme i prividnu logičnost”. 52
Dok se u vizuelnoj
poeziji razbija i sama reč, a jezik razlaže na svoje atome slova
kao vizuelne i glasovne odnosno foničke celine, dotle u stohastičkoj
poeziji reči kao molekuli jezika ostaju nerazorivi, fundamentalni
nosioci poetskog govora. U stohastičkoj poeziji se, međutim, razbija
rečenica i to oštrim, kako jedan od proučavalaca signalizma naglašava,
kubističkim rezovima, a tekstualne poetske celine često se oformljuju
tehnikom verbalnog kolaža. Rečenični nizovi su nedorečeni, izglobljeni,
prekinuti u svom jezičko-energetskom naponu i svaki „sledeći stih
je nezavisna značenjska jedinica iskaza” (Kornhauzer).53
Ovaj stvaralački
postupak po prvi put je značajnije i obimnije demonstriran u ciklusu
mojih pesama pod naslovom Konjic-Ljeljen
štampanim u časopisu Gradina
broj 8—9 iz 1969. godine. Ukupno su objavljene 23 pesme, dakle, čitava
mala zbirka. Navodim dve pesme radi ilustracije:
OTROVNICA
čitajući
talase na suncu otrovnico
smrti u kamenjaru
ona jedva okreće
glavu povetarac
u znak odricanja
drugi zvuk
senovitog govora po
zategnutoj
žici hoda krotko umire u
provaliji
na stazama kroz drveće
glas zebnje
čuo sam kod podignutih
očiju u modrini
koraci mirne trave
visoko gore
ponori izgovoreni ništa
više na steni
nikada više kamenje
hladno pod
mojim nogama
OVAJ KONJ ŠTO LEŽI U LUCI BAKROPISNOJ
kriju li se
kao vetrovi jako ohlađeni
pod mišicama
grobara sprovodnika vozova
udarila kap
kišna u prozore u cvet
zimski odsanjala
smrt svoju ovaj val i
ovaj konj što
leži u luci bakropisnoj
dok ljubavnica
iskače u zoru kroz prozor
kroz cvet
otvoren tekućim vodama obliven
zrak i galija
zarobljena svetlošću
neprozirnom
natopljena vimenom maslačka
mlekom trna
u lišću popac čuči pod
granama svoje
meso kuša svoj hleb lomi
Još veće razaranje jezika i tradicionalnog
pesničkog diskursa postiže se u kompjuterskoj poeziji.54
U signalizmu se kompjuter, kao stvaralački instrument, upotrebljava
od 1969. godine. Prethodni rezovi iz stohastičke poezije ovde dobijaju
još drastičnije i dramatičnije oblike, a rečenica (stih) u većem
delu kompjuterske poezije, što se može uočiti jednostavnom analizom
dobijenih pesama, postaje znatno redukovanija i jukstaponirani
jezički iskazi alogične slike jednog sasvim pomerenog sveta bića
i stvari teku najčešće u monološkoj formi sa karakterističnim „mašinskim”
ritmom.
U aleatornoj poeziji koristi se sličan stvaralački
postupak kao u stohastičkoj, ali se upotrebljava svakodnevni, kolokvijalni
jezik, jezik štampe, reklama, masmedija, tehnološke civilizacije.
SLAB JE ALIBI BEBE U BUNARU
uz povraćaj
novca i bicikl ubija kao inženjer
sa tri ispita
ili boemi u sledećoj podeli
ipak u zvečanu
seo sam na košavu za dva dana
sa tročlanom
porodicom privreda napreduje ali
slab je alibi
bebe u bunaru odmah za socijalne
predstave
vaš stručnjak za jake vetrove kakav
se ne pamti
po engleskoj licenci kućna
pomoćnica
član metropolitena na doživotnu
u borovoj
šumi i u šupljim kostima bez advokata
ne bojte se
smrti sve je više stanova sa
pravom na
rad savest prodajem za proizvodnju
kišobrana
trenutno tipa dalape šah u jedanaestom
potezu i biračko
pravo
(Objavljeno u časopisu Delo, broj 3, mart 1970).
U šatrovačkoj poeziji55 upotrebljavaju
se različiti stvaralački postupci otkriveni u signalizmu, ali se
kao materijal za stvaranje poezije uzima jedan od ekscentričnih oblika
našeg jezika — šatrovački govor. Kao što sam to već ranije naglasio,
sva istraživanja šatrovačkog i stvaranje poezije na njemu vršena
su u okvirima signalističkog programa o globalnom revolucionisanju
poezije i poetskog jezika. Tragalačka delatnost signalizma od samih
početaka usmerena na jezik, kao jedan od vidova međuljudske komunikacije,
nije mogla da previdi i izostavi taj, ne tako beznačajan, oblik našeg
govora. Istražujući šatrovački, i uvodeći ga u poeziju, signalizam
proširuje polje dejstva literature, ispunivši istovremeno jednu
od svojih osnovnih namera destruiranje tradicionalnog pesničkog
idioma.56
Ovim pregledom prikazan je, zapravo, samo jedan
deo lepeze raznovrsnih signalističkih eksperimenata i otkrića,
pesničkih oblika i stvaralačkih postupaka, ali upravo onaj deo koji
će omogućiti da se u daljoj polemici sagledaju još neki, rekao bih,
profaniji razlozi zbog kojih neotradicionalisti zaobilaze i
prećutkuju signalizam.
Kliker-štrikeraj Jasmine Lukić
Militantnost neotradicionalističkih bojovnika
i dizajnera, Jasmine Lukić i Miodraga Perišića, posebno se osetila
u nekim njihovim stavovima povodom tumačenja „novije poezije
srpske”, objavljenim u književnim glasilima početkom ove decenije.57
Ta militantnost (šalabajzerstvo), samo je po sebi problematično
jer, kao što ćemo videti, predstavlja neku vrstu dimne zavese iza koje
se pokušavaju beskrupulozno falsifikovati ključni momenti u srpskoj
poeziji sedamdesetih godina i pojedini epigoni signalizma, pesnici
koji su preuzeli stvaralačke postupke koje je u srpsku poeziju
uveo signalizam, dići na pijedestal otkrivača, nedodirljivih proroka
takozvanog ,,pesništva promene”.
U svome tekstu Značaj sedamdesetih, Jasmina Lukić
kaže povodom novije srpske poezije: ,,Ova poezija zahteva čitaoca
podjednako kritičnog kao što je ona sama i isto toliko spremnog na iskušenja
stvaralačkog traganja”.58 To me je podsetilo da sam čitavu
deceniju pre ove njene tvrdnje, pokušavajući da definišem i sam neke
od novih pesničkih oblika, koji su se razvili u okviru signalizma,
zabeležio sledeće: „Sve ovo uslovilo je da nova poezija traži i novog
čitaoca. Ne pasivnog konzumenta već gotovih pesničkih poruka, već
inteligentnog i podjednako kreativnog učesnika jedne duhovne
igre gde konačni rezultati zavise i od mogućnosti kombinovanja datim
elementima i inspiracije samog, čitaoca“.59
Ne želeći dublje da ulazim u
sličnost navedenih tvrdnji, ograničio bi se samo na to da je Jasmini
Lukić veoma dobro poznata teorija i praksa signalizma. No, već sledeća
rečenica u njenom tekstu zbuniće dobronamernog čitaoca, koji je
na osnovu prethodnih primera mogao da izvede takav zaključak. Jasmina
Lukić će tu nedvosmisleno ustvrditi kako „bi pogrešno bilo verovati
da se promena” u srpskom pesništvu sedamdesetih godina „može tumačiti
u okvirima nekog pravca”.
U ovom svom kliker-štrikeraju, koji će kasnije
znatno proširiti60, neotradicionalistička kritičarka
očito polemiše sa signalizmom izbegavajući čak i da ga spomene.
Signalizam je za nju mora koju ne sme ni da sanja, mada je očigledno
da je muči, jer joj stoji tu, tik iznad glave, rušeći njenu iskonstruisanu,
veoma lomljivu viziju pesništva sedamdesetih. Ona je dobro upoznata
sa signalističkim prodorima i novinama koje je on uneo u srpsku poeziju,
formirajući nov pesnički senzibilitet, „ostvarujući neke bitne
pomake u poimanju modernosti” u srpskoj kulturi i literaturi. Jasmina
Lukić isto tako dobro zna da neće moći dugo da se njenim, Perišićevim,
B. A. Popovićevim krivotvorinama i drugim oblačnim jafinama prikriva
prava istina o prelomu u srpskoj poeziji krajem šezdesetih i početkom
sedamdesetih godina.
Jedan od glavnih argumenata kojim ova kritičarska
trojka maše, pominjući inauguraciju novog pesničkog postupka,
„radikalne intervencije”, „najuticajniji projekat novijeg srpskog
pesništva”,61 pa čak i avangardu (naravno, za njih je to „prava
avangarda”, ona koja se „ne opterećuje nepotrebnim eksperimentisanjem”),62
jeste pesnik Milutin Petrović i nekoliko njegovih knjiga koje je
objavio počev od 1971. godine.
Epigon signalizma
Pokušaću ovde
da pokažem i dokažem koliko je ova pesnička maskota neotradicionalizma
i njegovih zagovornika, brojnih literarnih droćkaša i ostalih kulturtregerskih
dustabanlija, u stvari epigon signalizma, koji je koristeći iskustva
ovog srpskog avangardnog pokreta, a posebno preuzimajući jedan od
brojnih stvaralačkih postupaka što je otkriven u predkompjuterskoj
(stohastička poezija) i kompjuterskoj fazi signalizma, uspeo da
se u vremenu pometnji pred lavinom signalističkih otkrića nametne
kao nekakva srednja, dakle, manje opasna varijanta tradicionalističkom
establišmentu i njegovim nastavljačima.
Odmah u početku
moram da naglasim da se prava priroda Petrovićeve pesničke ličnosti
izražava u njegovim dvema autentičnim zbirkama Tako ona hoće (1968) i Drznoveno
roždestvo (1969) kojih se on, a i neki njegovi kritičari-gotivci
olako, i rekao bih, čak pomalo rizično, odriču. Tu pravu prirodu,
bez mimikrije „modernog” pa čak i „avangardnog”,
kako poneko od njegovih pajtosa voli da ga krsti, kao i bez stvaralačkog
postupka i svega onog što je preuzeo i naučio u signalizmu, ponajbolje
definiše Bogdan A. Popović u svoj antologiji Poezija i tradicija,63 gde je, naravno, s punim
pravom svoje mesto zauzeo i Milutin Petrović.
Prema B. A. Popoviću,
ovoga poetu karakteriše „barokna poetska blagoglagoljivost”64,
(da to nije onaj barok u koji je B. A. P. zatabanao pred signalizmom?),
sa „mnogobrojnim primerima leksike koja pripada tradiciji”.65
U osnovi ove „male poetike”, koja je čak i kao takva, kao „mala”, plod
nekakve pesnikove ,,zbunjenosti”, kako naglašava Popović, stoji
,,težnja da (se) obnove veze sa tradicijom u veoma širokom smislu
te reči”,66
No, Milutin Petrović
nije, izgleda, tako neslan i zbunjiv šojkan kako pokušava da ga nalorfa
njegov prešpilovani haver B. A. P. Pomno je pratio zbivanja u signalizmu
i gotovo neverovatnom brzinom apsorbovao sve novine koje je ovaj
pokret uneo u srpsku poeziju, počev od bitno drugačijih sadržaja
pa do novih stvaralačkih postupaka. Kraj hiljadu devetsto šezdeset
i devete i hiljadu devetsto sedamdeseta, godine su nagle „promene”
Milutina Petrovića od „zbunjivog” tradicionaliste sa ,,malom poetikom”
do „avangardiste” koji kasnije, prema rečima njegove kritičarke
Jasmine Lukić ,,u Glavi na panju
razara rečenicu i isključuje sve interpunkcijske znake, ostavljajući
samo beline između reči i velika slova kao posebnu vrstu znakova”.67
Videli smo gde i
kako se u signalizmu eksperimentisalo sa ovim elementima i do kakvih
se rezultata dolazilo. Prepustimo čitaocima i budućim istraživačima
srpske poezije sedamdesetih godina da sami izvode zaključke oko
ovog i ovakvog prećutkivanja signalizma. Nije, međutim, reč samo o
uticaju koji je Petrović pretrpeo pomno iščitavajući signalističku
lektiru već i o nečem drugom, mnogo dubljem i ozbiljnijem. U knjizi Kiberno objavio sam nekoliko pesama
u čijem sam stvaranju koristio i usluge elektronskog računara. Na koji
način je to rađeno već je ranije opisano i ovom prilikom o tome neću
govoriti. Navešću jednu pesmu i deo druge kao primer za ono što želim
dokazati:
SAMO KAO SVINJA
poljoprivredno stičite
tamo tamo
kažem na tržištu
jedna četka golicaju
udica ali dišem
udica odumiranje
jesam li ljudožder
puder nisu
kuvam u crkvi
iz šekspira
iz šekspira
oprezno ljudožder
udica ali dišem
jedna četka seo sam
sposobnost ali ko
moj jezik ali ko
samo kao svinja
KVALIFIKOVAN ŠARPLANINAC
sposobnost je igrati
odrezaću joj i ukrasti
na klinici
ali dišem
oboleće i
hleb
zmija na kalemegdanu
ali dišem i
volim
ne samo u autobusu
jesam li lajao
kažem i postojim
kažem nisam
Sada kada je srpska poezija, dobrim delom pod
neposrednim i posrednim uticajem i zračenjem ove i ovakve poezije,
ušla u sasvim drugačije prostore „pevanja i mišljenja“ nego
što su oni s kraja šezdesetih godina, ovi stihovi i ne moraju zazvučati
baš tako šokantno. Sredinom 1969, i početkom 1970. godine, međutim,
kada su objavljeni ciklus Konjic-Ljeljen
i zbirke Signal i Kiberno, oni su svojom do kraja razorenom
sintaksom, rečeničkim (stihovnim) sledom, svojom alogičnošću i potmulim
tektonskim ritmom, delovali više nego šokirajuće. U srpskoj poeziji
tog vremena nema, niti je moglo biti, ovakvih stihova i ovakvih pesama.
Primenom jednog novog stvaralačkog postupka u stohastičkoj poeziji,
(pronađenog mnogo ranije u prvoj fazi signalizma (scijentizmu) zatim
radikalizovanog upotrebom kompjutera, došlo je u našem pesništvu
do tada neviđenog razbijanja jezika, rečeničke i standardne poetsko-jezičke
strukture što je na kraju dovelo do stvaranja nove forme, novog duha,
senzibiliteta, novog mišljenja.
Pesnički postupak reprezentovan u ovim stihovima
veoma je brzo postao plen takvih ,,avangardista” i ,,radikalnih liričara”,
kao što je Milutin Petrović. Dve godine nakon pojave Konjica-Ljeljena, a godinu i po dana
posle objavljivanja Signala i Kiberna ovaj književni perger objaviće
Glavu na panju gde će upravo primeniti
preuzeti, da ne upotrebim težu reč, način stvaranja pesama. A ta forma,
taj novi način kreacije, da parafraziram ruske formaliste, izlučio
je novu sadržinu, novi jezik, otvorila pravu lavinu slika nove civilizacije,
jezika nauke, tehnologije, potrošačkog društva, sve ono što je M.
Petrović mogao samo da sanja metanišući pred svojim „drznovenim roždestvom”.
Uzevši iz Konjica-Ljeljena, Signala i Kiberna tek otkriveni pesnički postupak ovaj pesnik je
automatski preuzeo i sve ostalo. Više od pola posla time je, u stvari,
bilo završeno. Sa malim varijacijama, ne pokazujući baš neku osobitu
invenciju da preuzeti način stvaranja dalje usavršava68
(možda, prema savetima njegovih prijatelja, oprez i strah da ne počne
s „nesvrhovitim eksperimentima”), Milutin Petrović je napravio
nekoliko sledećih knjiga.
''Otkriće'' Slobodana Rakitića
Jedan od prvih koji je uočio
gde se nalaze koreni „promene” Milutina Petrovića, kritičar koji
je, uostalom, ponajviše i doprineo mistifikovanju uloge ovog pesnika
i njegovog epigonskog pevanja, bio je Slobodan Rakitić. U podužem
pogovoru u knjizi Promena (SKZ,
1974), pošto je prethodno nabrojao kao odlike Petrovićeve poezije
sve ono što je već davno ostvareno u signalizmu: „oslobađanje od lirskog
govora u klasičnom značenju”, „potpuna negacija svakog saznanja o
prirodi i duhu tradicionalnog pesništva”, novi pesnički ritam,
stvaranje poezije ,,od samih njenih nedostataka, krhotina i otpadaka”,
značajna uloga „belina, opkoračenja i grafičkih ambisa”, upotreba
„svakodnevnog i na prvi pogled
potpuno nestilizovanog govora”, „duh negacije, duh antiliterature
i antipoezije”, „demistifikovanje pesničkog čina”, „Petrović bi
radije da vidi sebe izvan knjige”, izdvajanje „iz konteksta celokupne
savremene srpske poezije”, upotreba jezika i simbola iz takvih
oblasti kao što su „medicina, biologija, pravne nauke, astronomija,
filosofija, estetika, ekonomija, agronomija”, Rakitić će konstatovati
da sam pesnik ima gotovo mazohističku, rekli bismo pokajničku i psihološki
sasvim razumljivu želju ,,da nam sugeriše da Glavu na panju i Promenu
nije napisao on već neko Drugi”69.
Na kraju svog pogovora Rakitić će, svesno ili nesvesno
biti još eksplicitniji u otkrivanju tog Drugog koji je Petroviću
napisao, ili bar pomogao da napiše takve pesme, odnosno od koga je
on preuzeo „posebnu poetsku tehniku”, koja mu je omogućila da od malog
„baroknog” tradicionaliste što se „oslanja na najbolje tokove naše
pesničke tradicije” dođe do toga da uspostavi jedan „prezriv odnos
prema duhu Literature”, pa čak i da, opet prema ovom njegovom kritičaru,
koji mora da je uložio ogroman, gotovo samoubilački napor da sve to
što se suštinski suprotstavlja njegovim sopstvenim pesničkim vizijama
analizira i istakne, u jednom „rezigniranom stihu, punom tragične
mudrosti” krikne:,, Odbacio sam knjigu “.70
Pitajući se kakav je taj novi pesnički postupak
kojim je Petrović tako iznenadio svoje prijatelje nakon zbirki Tako ona hoće i Drznoveno roždestvo, Rakitić će kazati kako je „struktura njegove pesme sada sasvim
iskidana, razglobljena, razorena, opustošena”, odnosno kako Petrović
„jedan pesnički iskaz počinje prvim stihom, u drugom ili trećem on ga
privremeno kida, napušta, prelazi odjednom na neko sasvim drugo
,vidno polje’, na drugu asocijaciju...”, Na kraju Rakitić će zaključiti
da „Promena
poseduje nešto od kompjuterskog načina pisanja stihova čak neke
crte signalističke poezije”71 (podvukao M. T.). Ovom
Rakitićevom zaključku, posle svega što sam na prethodnim stranicama
izložio i primerima pokazao, mislim da nije potreban nikakav komentar.
Plagirani
plagijator ili patašon-prelaz
Miodraga Perišića
Ali, zato je potrebno prokomentarisati neke
tekstove drugog Petrovićevog kritičara, ovde već dosta spominjanog
Miodraga Perišića, čoveka koji je preuzeo veoma „časnu” ulogu policijskog
istražitelja, istrebljivača onih koji, po njegovoj oceni, slede
ili kradu ovog signalističkog epigona.
Da se ukradeno grčevito i sa mnogo većom dozom
nervoze čuva pokazuje i narodna mudrost izražena kroz poslovice.
Tu pomalo kerbersku nervozu ispoljio je Miodrag Perišić u svom tekstu
Na terenu pesništva, objavljenom
pre više godina u Književnim novinama.72
U ovom tekstu, koji bi trebalo da posluži kao nekakva dvostruka mreža
ili zid za kamuflažu i odbranu već dobro utreniranog epigona i plagijatora
Petrovića, njegov zmaj čuvar Miodrag Perišić optužuje mlađeg pesnika
Dušana Vukajlovića ni manje ni više nego da je plagirao njegovog
pajdaša. Plagirani plagijator! Eto farsične teme za buduće književno-istoričarske
sladokusce.
Prema Perišićevim rečima, Vukajlović u svojoj
zbirci Sprave za mučenje „preslikava
i formalnu strukturu Petrovićevog Svraba”,
zapravo, kako to ovaj kritičar pokušava „poetski” da zavrne, ulazi
u „napuštenu kožu” njegovog pulena, odnosno „usvaja neponovljivi
ritam Glave na panju, Promene i Svraba, konstrukciju stiha i samo Petroviću svojstvena
sintaksička rešenja.“73
Videli smo gde je i kako ovaj dumbaroš „usvojio”,
odnosno prisvojio, taj za njegove kritičare sada „neponovljivi ritam”,
„konstrukciju stiha” i nova „sintaksička rešenja”.
Između ostalog Perišić će pesniku Vukajloviću
prebaciti da je plagijator i zato što kao Petrović „ciklusne celine
obeležava rimskim brojevima”.74 Zamislite!? I ovom činjenicom
koju je u svom pajkan-postupku, gde je svaka reč tvrda ko gumi-štrudla,
jer mi se ovde nikako ne nalazimo „na terenu pesništva” već na terenu
literarno-policijske istrage koju jedan kritičar sprovodi sa krajnjom
i ciničnom bezobzirnošću, što je, inače, svojstveno Miodragu Perišiću,
kako bi se do kraja sakrilo epigonstvo i vidljiva heteronomičnost
Milutina Petrovića ukazivanjem na njegove tobožnje epigone. I
tom, dakle, nadasve smešnom tvrdnjom, koja nije ništa manje krviš šalabajzija
od one Komnenićeve o „neautorskoj poeziji”, Perišić kruniše svoju
kritičarsku pandurijadu. Jer, prema rečima ovog „kralja Milana”
njegov dekovani cucek „Milutin Petrović (je) pesnik superiorne i
originalne kreativnosti i jedinstvenih pesničkih rešenja”.75
Koliko je ta ,,kreativnost” originalna mislim
da je već dovoljno pokazano, Ovde mi preostaje da izložim samo još
nekoliko stvari kako bi do kraja otkrio i razobličio jednog u osnovi
šiber-kokošara i njegove dupijake sa kojima je uz pomoć svojih moćnih
patrona uspeo daleko da dogura.
Kao što sam napomenuo, Milutin
Petrović je, preuzevši iz Konjica-Ljeljena,
Signala i Kiberna nov stvaralački postupak,76 koji je šokantno
i na jedan zaista radikalan način promenio tokove srpske poezije,
napravio zbirke Glava na panju
(1971), Promenu (1974) i Svrab (1977). Nedovoljno inventivan
da taj postupak dalje usavršava i razrađuje „menja kožu”, kako sam
to kaže, Petrović se posle svoje pete knjige Svrab, treće od kako je postao trabant signalizma, našao
pred zidom. Igra sa interpunkcijskim znacima i velikim slovima, koja
je koliko-toliko trebala da zavara trag i olakša savest, bila je iscrpljena.
Trebalo je ponovo sesti, zaroniti u signalističku lektiru i tamo,
kao i ranije, pronaći, kako to Perišić lepo reče, „jedinstveno pesničko
rešenje”. Petrović je, naravno, to i uradio. Videćemo na koji i kakav
način.
Godine 1982. objavio sam zbirku Čorba od mozga i u njoj ciklus pod naslovom
Hvala Eli. Ciklus sadrži više veoma
različitih pesama, od onih koje sam nazvao elementarne do gestualnih.
Pesme su nastajale u razmaku od 1969. do 1978. godine, i one koje ću
ovde navesti mogu se lako povezati sa pesmama iz mojih ranijih
knjiga Kiberno (1970), Svinja je odličan plivač (1971), Naravno mleko plamen pčela (1972), Textum (1981) i drugim. Navešću dve
pesme iz ovog ciklusa koje ulaze u krug elementarnih pesama:
ODMAH
gde smo sviloprelja
kuda idemo svitac
hoćete li
sa mnom žeđ
idem ponovo
ko ste vi zapretaj
šta je ovo zemljotrese
šta je bilo sunčanicu
kome da se
obratim psovku
želim plahovitu
treba mi zvezdu
imate li nemoćan
to neću eufrat
ne pristajem pozoblju
šta da radim argonauti
čekam vas srdobolju
da li ste
spremni svrabež
još nisam mraz
odmah u rečniku
za trenutak
dugo to traje orgazam
požurite vejavice
HVALA ELI
ritam br
đak lak
burma r
vid stalaktit
anat kl
ub p
poni č
čičak neven
krotkost klis
alge z
žito krilo
sara brk
krit boravak
an aps
eo b
alt kasarna
loto boem
iti liti
eb udeo
ms pd
tb š
hvala eli
Godinu dana kasnije (1983), Prosveta objavljuje
izbor iz poezije Milutina Petrovića Stihija koji na kraju sadrži ciklus pesama pod naslovom Nerazumne. Poezija iz ovog ciklusa,
kako je to njen autor naznačio, nastala je 1983. godine. Navodim dve
pesme od nerazumnih, nasumce izabrane:
JABUKA I JAGNJE
Mašta. Piše,
o zbitiju.
Ukočen.
Gledam.
Alatku.
Trošnu.
Sijalicu,
Usmerava.
Krivac.
Kucne.
Čašu.
Vidi.
U bašti.
Osoblje, pomoćno.
Duše, društvene.
Na usni.
Lepljivi.
Vidar.
Usporava
rad.
Drukčije.
Tutnji. Jagnje.
Jabuka.
KRAJNJI
Plan. Ište.
Takmac.
Ima I, vrh.
Ima I, takmac,
luču.
Ima I.
Zeman.
A. Šenbergov.
Kostim.
Štiti.
Crnu
gusenicu.
Guta.
Uputstvo
Čitam. Crven.
Tekst. Trljam
dno hartije.
Izmiče.
Kosilica.
Zlatna.
Žetva. Stiže,
žetvica.
Jedan jedini pogled na sve četiri pesme odmah
će nam reći da nije stvar samo u „rimskim brojevima”. Još se jasnije
sada može videti ko nosi „pozajmljenu kožu” i ko je kome ,,prepoznatljiv
učitelj”. Da se opet pozovem na Perišića, prihvatanje gotovih pesničkih
rešenja iz signalističkog pesničkog sistema ovde je „više nego očigledno”,
pa će ga, čak, i manje pažljivi čitalac lako registrovati. Njemu neće
biti potrebno mnogo energije da tu imitaciju, neinventivnu, pa čak
i neinteligentnu, bez ikakvog napora uoči. Dok se ranije Petrović
trudio da prikrije nevešto plagiranje, on se ovde, pod sigurnom dugogodišnjom
podrškom i zaštitom svojih kritičarskih staratelja Bogdana A. Popovića,
Jasmine Lukić i Miodraga Perišića sasvim opustio, ili, pak, postao
tolika čaruga da smatra kako je moje delo alajbegova slama odakle
može svaki netalentovani kreša da mažnjava kad hoće i kako mu dune
iz buljine u bubreg.
Pitam sada Petrovićevog tata-Žvaku Miodraga
Perišića, koji je načinio još jedan sličan patašon-prelaz, nastavljajući
ovu svoju hlisteričnu hajku na tobožnje imitatore svoga štićenika
i u razgovoru u časopisu Književnost77
godinu dana kasnije.
Ko predstavlja „vodeći talas” u savremenoj srpskoj
poeziji a ko bezvrednu karikaturu tog vodećeg talasa?
Ko je to uveo pesničke postupke koji su u našoj
sredini, bili (ne ,,u izvesnom smislu” kako on muca) već apsolutno
otkrivalački, rušilački i gradilački istovremeno?
Ko je taj imitator što vidi „kako se od krpica i
fragmenata pojavljuju nove građevine”78 pa i on misli da
krađom i upotrebom istih postupaka i elemenata može načiniti istu
ili sličnu građevinu?
Ko je to preslikavao signailističke pesničke
postupke, pokušavajući da uvede elemente koji su po njegovom mišljenju
„otvorena riznica opštih mesta”? 79
U signalizmu se, zahvaljujući dugotrajnom istraživačkom
radu i teškim, agoničkim naporima, uz stvaralačke zanose i lomove,
otkrivalo a Milutin Petrović je, pod moćnom zaštitom svojih institucionalizovanih
patrona80, sve to mirno i bezbedno imitirao. Jer, kako je
jednom zabeležio, povodom „naše književne situacije”, kritičar
Stojan Đorđić: ,Jedni su miljenici a drugi prećutani. Prvi su, čini
mi se, oni koji se pre uklope u važeće sisteme vrednosti, tj. koji su
nastavljači nekih tradicionalnih tokova u savremenoj literaturi.
Drugi su nasuprot njima, isuviše drsko okrenuli leda literarnoj
tradiciji i uputili se sumnjivim putevima unapređivanja književne
umetnosti”.
Ovde, međutim, nije reč samo o uklapanju u važeće
sisteme vrednosti već, pre svega, uz pomoć jednog oficijelizovanog
klana koji već dugo drži ključne pozicije u našim izdavačkim kućama,
listovima i časopisima, i drugim kulturnim ustanovama, o proizvođenju
lažnih vrednosti.
Iako najmlađe književne kritičare ne mogu ovako
direktno optužiti kao njihove prethodnike, jer njima je silom prilika
nametnuta jedna krivotvorena skala vrednosti i slika onoga što se
dešavalo u srpskoj poeziji krajem šezdesetih i početkom sedamdesetih
godina, ipak mogu im zameriti na inertnosti, nekritičkom prihvatanju
stavova tradicionalista i neotradicionalista, izvesnoj opreznosti
koju ispoljavaju prema signalizmu, i što je najosnovnije i, možda,
najgore potpunom nepoznavanju ovog pokreta i njegove uloge u radikalnim
promenama u srpskoj poeziji i kulturi proteklih decenija. Samo
mali intelektualni i istraživački napor, usmeren na ovaj period
bio bi potreban pa da se dobije globalna slika pravih promena i u potpunosti
razjasni presudna uloga signalizma u formiranju novog jezika i novog
pesništva u srpskoj književnosti o čemu je napred bilo reči. Ako se
stvari, činjenice i događaji mogu prećutkivati, pa i krivotvoriti
ne mogu se, bar za sada, nadam se, brojna dela, časopisi, manifestni
i drugi materijali uništiti.
Da stvar, ipak, nije tako crna pokazuju i izuzetni
napori koje na ovom polju ulaže mlađi književni kritičar i naučni
radnik Živan S. Živković. U svome tekstu Signalistička poezija -—
nova književna avangarda on će kazati da je „zahvaljujući mnoštvu
raspoloživih poetskih istraživačkih metoda, plodnosti pojedinih
stvaralaca, signalizam označio preokret u našem pesništvu posle rata
i izvršio uticaj, posebno u poeziji 70-tih godina, najviše svojim
sistematiskim proširivanjem poetskog prostora i lepezom motiva,
a zatim korišćenjem različitih medija pesničkog stvaranja.” Živković
se osvrće i na našu književnu i umetničku kritiku koja prema njemu
„sledeći već ustaljenu praksu kad je reč o pojavama kakve su avangardne,
nije bila jedinstvena u oceni niti u tumačenju pojedinih manifestacija
signalista. Otpore, koji uključuju i prećutkivanja signalističkog
prisustva, ispoljavaju kritičari tradicionalističkog ili neotradicionalističkog
prosedea. Oni koji se upuštaju u avanturu tumačenja signalističkog
dela ponekad su skloni da favorizuju manifest i da delo tumače iz
njegove perspektive, mada je sasvim jasno da manifesti u biti ne tumače
delo”.
„Problemi proučavanja signalizma — zaključuje
Živković — su brojni i još uvek otvoreni za dalja kritička istraživanja
i vrednovanja. U sve oštrijem vidu oni se nameću kako našoj književnoj
i umetničkoj kritici tako i, šire posmatrano, teoriji književnosti,
odnosno, umetnosti (estetici). Signalizam se ne može, kako se to inače
ranije činilo na prostorima gde je ponikao, olako negirati”.81
Na kraju, želeo bih da ovu svoju raspravu završim
mišljenjem dugogodišnjeg tumača signalizma i signalističkog aktiviste
Milivoja Pavlovića, za koje smatram da veoma efektno i u potpunosti
ocrtava položaj i značaj našeg pokreta u srpskoj književnosti.
„Skloni smo (kaže Pavlović)
čak da ustvrdimo nešto što u ovom trenutku može zazvučati i jeretički,
nešto s čime će se budući istraživači svakako suočiti: revolucija
koju je signalizam izvršio u pesničkom jeziku, u poeziji uopšte,
krajem šezdesetih i početkom sedamdesetih godina, po svom estetskom
naboju, dublja je i značajnija od onoga što se u našoj poeziji dešavalo
pedesetih godina. Radikalnom teorijom i praksom bitno je izmenjen
estetski kod srpske književnosti i umetnosti.
Signalizam je postavio, i potražio odgovor na
jedno od osnovnih pitanja: do koje granice je jezik spreman na nove
mutacije, koliko se košuljica sa nj može skinuti? Upotrebivši u
svojim istraživanjima čak i kompjutere, signalisti su otkrili niz
novih pesničkih postupaka nakon čega je usledila prava eksplozija
kreativnosti. Mnogi srpski pesnici — manje skloni istraživačkim
naporima, neizvesnim avanturama duha i riziku koji sa sobom nosi
eksperiment, nego signalisti — preuzeli su neke od ovih stvaralačkih
postupaka, preko noći promenivši svoj dotadašnji pesnički imidž.
Tako signalizam nije označio kraj poezije, njenu smrt, kako su pojedini
kritičari zloslutno predviđali. Naprotiv, on je novom pesničkom
praksom, destrukcijom tradicionalnih vrednosti, permanentnim širenjem
prostora literarnog iskustva, otkrivanjem novih mogućnosti jezika,
preporodio i obnovio našu poeziju.”82
NAPOMENE:
1 Opsesivna moć
tradicije deluje u toj meri na pesništvo maltene svih posleratnih
pesničkih generacija. ili bar na poeziju njihovih karakterističnih
predstavnika, da više ne možemo govoriti o pojavi, fenomenu, jednoj
struji, jednoj orijentaciji. Reč je o jednom velikom, spontanom pokretu
bez jedinstvenog teorijskog Ili estetskog programa, ali zato o pokretu
čiji su motivi poznati i objašnjivi, a posledice dalekosežne.”
Bogdan A. Popović: Načela, u antologiji Poezija
i tradicija, Savremenik br. 8—9, 1971. str. 119.
2 Tu stalnu opsednutost
srpske poezije tradicijom i tradicionalnim, koja traje do današnjih
dana, primetiće i kritičari drugih jugoslovenskih kultura. Tako
hrvatski kritičar i pesnik Branko Bošnjak kaže: „Ima niz stvari koje
nameće razgovor o poeziji. Problem nadrealizma, npr. koga u Hrvatskoj
nikada nije bilo onoliko i onako kao u Srbiji između dva rata. Pa
ipak danas je činjenica da gotovo svi najvredniji suvremeni hrvatski
pjesnici stvaraju ugrađujući bitne novine koje je stvorila nadrealistička
škola pisanja. Od Ujevića, preko Tončija Petrasova Marovića, Danijela
Dragojevića, pa do Maleša dogodilo se nešto što je bitno promijenilo
karakter i stilske odrednice pjevanja. Rijetki su zapazili i shvatili
da je to bitan pomak i važna činjenica duhovne transformacije. Danas
bismo mogli reći kako je suvremena srpska poezija više vezana ruralnim
tradicijama nego antitradicijom modernizma i nadrealizma u
užem smislu. Kako to da je hrvatska ili slovenska poezija toliko asimilirala
iz pokreta koji svojevremeno nije u njenim prostorima bio određujući?
Kakvi su to pomaci ukusa ali i pomaci svijesti, koje mi ne bilježimo
i koji ostaju za neke buduće arheologe književnosti.”
Branko Bošnjak: O
suvremenoj hrvatskoj poeziji, Oko 3—17. ožuljka 1983.
3 Dr
Miloš Ulić: Kulturna avangarda - očigledna
neizvesnost, predgovor u knjizi Renata Pođolija Teorija avangardne umetnosti, Beograd,
1975. str. 29.
4 Vidi
u mojoj knjizi polemika Štep za šumindere
(ko im štrika creva), Beograd 1984.
5 Broj
121, od 10. decembra 1966. godine.
6 Koja
je to stara (ranija) „poetska obmana”, ako ne, po Zupcu i njemu sličnim,
futurizam, ekspresionizam, dadaizam, zenitizam, hipnizam i nadrealizam,
dakle, istorijska avangarda?
7 Svi
su navodi prema prikazu Pesnik ili
prirodnjak.
8 Zoran
Mišić: Vreme jarosti i igara,
Književnost broj 6, 1969.
9 Zoran
Mišić: Na vest o smrti čovekovoj,
Književnost broj 11, 1969.
10 Časopis
Književnost, III program, leto
1969, str. 166.
11 Za razliku od ove dvojice kritičara signalizam i
signalistička istraživanja pomoću kompjutera dobila su podršku
od Dušana Matića i to, zaista, u neobičnim okolnostima i na neobičnom
mestu. Prilikom svečanog skupa za novoizabrane članove Srpske akademije
nauka i umetnosti, kako je zabeležila Politika od 18. februara 1971, Dušan Matić je u svojoj pristupnoj
besedi, zbunjenim, ili, još verovatnije, ravnodušnim akademicima,
govorio i o kompjuterskoj poeziji. Ovu svoju besedu, on će desetak
dana kasnije objaviti u Književnim
novinama u svojoj rubrici Nedremijivo
oko pod naslovom Uzgred budi zabeleženo
(6). Evo završnog dela tog teksta.
„Kompjuteri i elektronski mozgovi ne prate samo u najsitnijim
pojedinostima kretanje astronauta na njihovom vratolomnom putu
do Meseca i natrag, već su oni dotakli i naš govor, i naše pisanje.
Oni su se čak dotakli do juče uzvišene i čedne dotad uvek zaštićene
samoćom sveće koja gori u mračnoj noći na stolu, nad kojim je nagnut
pesnik, dotakli se čak i same poezije. Poezija je ušla u vratolomni
mehanizam elektonike. Dan 4. septembar 1965. u Ženevi, ostade znameniti
datum u istoriji moderne poezije. Jedan visoko književno obrazovni
skup imao je da odgovori na pitanje koja je od dveju pesama, prikazanih
na formularu lepša. A zatim da imenuje i pisca. Skup se brzo složio
oko najlepše. To je bila pesma koju je proizvela elektronska mašina,
nazvana poetičnim imenom ‘Kaliopa’. Manji broj onih koji su bili
prisutni u sali otkrio je da je druga pesma bila delo pesnika Elijara.
Bio je to, može se reći, ispit poezije pred elektronskom mašinom.
No ne treba ići u Ženevu, ni pet godina unazad. Tu, u Beogradu, postoji
već grupa mladih pesnika okupljenih oko časopisa Signal. Oni se služe kompjuterom za svoje pesme.”
Književne novine,
broj 385, 27. februar 1971.
Slična podrška doći će i od Oskara Daviča.
„Prvi put od pojave nadrealizma,
dvadesetih godina, kaže Davičo, možemo, sa traženjima Miroljuba
Todorovića da s radošću utvrdimo ponovo hvatanje koraka srpske
poezije sa istinski avangardnim traženjima u svetu. Odavno nisam
bio u prilici, dakle, da u nas registrujem ijednu poetski inventivnu
a salutarnu negaciju onog anemičnog tradicionalizma u izrazu i
sadržaju koja bi skinula paučinu i prašinu što davi naše pesništvo,
bilo da ga zadržava u poetici jednog sasvim provincijalnog egzistencijalizma,
bilo da ga mori pretenzijama isto tako omatorelog i perifernog
strukturalizma. Otud za mene predstavljaju eksperimenti kojima se
sa toliko inventivnosti odaje Miroljub Todorović više no praznični
svež i svečan trenutak, a signalizam kao i primena matematičko-kibernetičkih
poetskih impulsa i podsticaja, prvu šansu da se posle skoro pedeset
godina i u ovoj našoj palanci duha počnu da događaju pesničke činjenice
od podsticajnog značaja kako za nas tako i za ceo svet.”
U
tekstu: O poemi Naravno mleko plamen
pčela Miroljuba Todorovića, Gradina, broj 10, oktobar 1972.
12 Plaketa Signal objavljena je kao neka vrsta separata časopisa Delo broj 3 iz 1970. godine. Iskoristio
sam u štampariji slog manifesta i pesama, prethodno otisnutih u Delu,
dodao još osam vizuelnih pesama, čija sam klišea imao, i plakat pesmu
Ugljen-bilje koja je godinu dana
ranije bila odštampana u niškom časopisu Gradina. Ukoričena
knjižica od 22 strane u tiražu od 300 primeraka, sa amblemom signalizma,
kao autorsko izdanje, pojavila se gotovo istovremeno kad i Delo, početkom marta 1970. Odmah zatim,
krajem istog meseca, objavljena je i moja knjiga Kiberno sa znatno više pesničkog i manifestnog materijala,
takođe, kao autorsko, odnosno signalističko izdanje.
13 Eli
Finci: Poezija iz mašine, Politika,
21. mart 1970.
14 Bogdan A. Popović: Stihovi
iz mašine, Savremenik broj 5, 1970. Isto i u knjizi Načela i dela, Novi Sad 1970.
U ovom tekstu, s krajnjim omalovažavanjem i
uvredljivim cinizmom Popović govori o mojim izdavačkim nevoljama
naglašavajući, kao i Finci, da sam knjigu(e) izdao o svom trošku, smatrajući,
pretpostavljam, i to elementom diskvalifikacije moje poezije i
signalizma, jer eto, „zaboga”, oni nisu ni kritički ni „društveno verifikovani”.
15 Isto.
16 Savremenik
broj 4, 1972, str. 334—346.
17 Isto. str. 339.
18 Isto, str. 342.
19 Isto, str. 341
20 Renato Pođoli: Teorija avangardne umetnosti, Beograd 1975.
21 Puniša Perović: Neki problemi naše književnosti, U knjizi Svete Lukića Savremena poezija (edicija Srpska
književnost u književnoj kritici), Nolit, 1973, str. 65.
22 Milan Bogdanović: O poeziji u jednom broju Mladosti,
isto u knjizi Svete Lukića strana 39.
23 Marija Mitrović: Bogdan
A. Popović Načela i dela, „Književna istorija, broj 13, 1971.
U ovom prikazu uočavajući kod Popovića neke bitne kritičke
protivurečnosti i nedoslednosti Marija Mitrović će zabetežiti
sledeće: „No Popovićev antiromantizam ima svoje granice, on nije
radikalan. On recimo ne prihvata poeziju jednog Miroljuba Todorovića,
iako je ona — kompjuterska, automatska — najdalje od impresionističkog
kićenja i ulepšavanja, tako mrskog Popoviću. Tu, gde ne važe nikakva
tradicionalna načela, Popović se boji da se ne bi snašao i on jednostavno
odbija da uđe u Todorovićev svet (...) Njemu je lakše da prizna da je,
sa stanovišta Todorovićevog rada, 'savršeno tradicionalistički
nastrojen kritičar’, nego da uzburka, poremeti ili čak iz osnova promeni
svoja načela o poeziji.
Ako se može činiti da u slučaju Miroljuba Todorovića
Popović ljubomorno čuva svoja načela izgrađena na osnovu proučavanja
drugih i drugačijih dela, onda se kao protivurečan pandan tom insistiranju
na apriornim načelima postavlja tekst pisan povodom Gotovčeve poezije.
Upravo zbog tih načela, koja stičemo čitanjem poezije, filosofije,
estetike, metodologije, poeziji više ne pristupamo kao poeziji,
već u njoj tražimo načela, ili bolje — Načela. Dela više ne žive od
samostalnog soka, već ih fascinantnom snagom podupiru načela. Poezija
tako dolazi u opasnost: zbog Načela se ne usuđujemo da razmišljamo
o njoj, već samo o filosofiji iz koje ona izrasta. Nismo u stanju da
razlučimo dobru od loše pesme, jer i onu lošu podupiremo načelima.
— Načela tu, dakle, postaju zli gospodari.”
24 Tradicionalizam se tih godina
kao pokret zaista oformio i snažno delovao u srpskoj kulturi. Što je
još značajnije, on se oficijelizovao. Ključna mesta u književnim listovima,
časopisima, izdavačkim kućama itd. od tada zauzimaju nosioci
tradicionalizma ili njihovi poklonici. Nije onda ni čudo što je
signalizam tako oštro napadan u osnovnom glasilu tradicionalista,
kasnije neotradicionalista, Savremeniku
i drugde, što su signalističke knjige mahom izlazile kao privatna,
autorska, odnosno signalistička izdanja, što je časopis Signal imao toliko teškoća i peripetija
da bi na kraju, posle nekoliko brojeva, ne dobivši društvena sredstva
(čijom zaslugom?) bio ugašen.
25 Bogdan A. Popović: Pesnička avangarda danas — šta je to?,
Savremenik, broj 4, april 1972, str. 339.
26 Renato Pođoli: Teorija avangardne umetnosti str. 93.
27 Predrag Protić: Granice
i mogućnosti signalističke poezije, Savremenik broj 2, 1982.
Zanimljivo je, na primer, da Miodrag Pavlović, naš istaknuti
pesnik, tada urednik Prosvete koja je ovu knjigu objavila 1971. godine,
u svojoj recenziji, delimično štampanoj u katalogu kuće, a čiji
mi je rukopis desetak godina kasnije ljubazno dao, ima drukčije, i
rekao bih suptilnije mišljenje o ovoj vrsti automatizma, ne izjednačavajući
ga tako prosto sa nadrealističkim:
„Ovaj postupak, kaže Pavlović, podrazumeva jedan automatizam,
koji za razliku od ranijeg, nadrealističkog psuedoautomatizma,
koji je bio subjektivan, i koji je zapravo značio, inaugurisao stvaranje
jednog novog, odredljivog pesničkog stila, ovaj, kompjuterski automatizam,
dakle, donosi nam pokušaj jednog spoljnjeg, objektivnog automatizma.
Ali na više načina i taj automatizam nosi tragove subjektivnosti,
ima svoju unutarnju proporciju očekivanog i neočekivanog, ima svoju
prozodiju, i svoju tipologiju, svoj verbalni horizont.”
Moram odmah da napomenem da Miodrag Pavlović zaista govori
o poeziji koja se može označiti, bar posredno, kao kompjuterska. Rukopis
knjige Svinja je odličan plivač,
koji sam prvobitno predao Prosveti, sadržao je i ciklus pesama Definisani policajac nastao pomoću
specijalne tabele slučajnih brojeva koja je, pak, dobijena putem
kompjuterskog permutiranja. Kasnije sam taj ciklus, zbog preobimnosti
zbirke, a na predlog drugog urednika Stevana Raičkovića, izostavio.
Kao što ćemo videti iz daljih citata Pavlovićeve recenzije, on tačno
razlučuje kompjutersku od nekompjuterske poezije, ne dozvoljavajući
da ga bilo šta zavede, pogotovu ne, kao što se to može videti kod Protića,
krajnja neobjektivnost u ocenjivanju, čak nedvosmisleno izražena
mržnja i prezir prema signalizmu i svakoj vrsti poetskog eksperimenta.
„Evo jedne (nastavlja Pavlović) slučajno izabrane kompjuterske
etide iz poglavlja knjige koji se zove Definisani policajac:
2.
dolazim prepisujem
ja mogu gladan sam
danas obezbeđujem
nesumnjivo kilogram krvavice
kako ću jevtinije
polako zoološki vrt
hteli biste video sam
kartone fotografišem
sada sam crvendać
u kavezu svakog dana
Vidi se, ovde postoji tendencija ka određenoj vrsti humora,
koji se legitimiše određenim automatizmom, postoje određeni sintaktički
postupci, postoji i jedna atmosfera koja nije niukom slučaju mašinska.
To su humorne pesme sa kompjuterskom barijerom, zavesom.
Ciklus Svinja je odličan plivač nazvan je aleatornom ili stohastičkom
poezijom. Procesi kojim je pesnik dolazio do ovih svojih tekstova,
mogu nam biti zanimljivi ili ne, ali ovde imamo posla sa jednim genuinim
osećanjem humora, inventivnim, dobro složenim opet sa dimnom zavesom
spoljašnjeg automatizma:
sada mi zubi više nisu važni
ujedam
štipaljkama to znaju i oni koji
piju
jogurt za životinje cenjeni
potrošači
svinja je odličan plivač ali
ja volim
džigericu sa žarom na osnovu
dugoročnog
poznanstva obezbeđujem zaštitu
zakonitosti (...)
itd. Ili:
pudlicu crnu s pedigreom havarisanu
zbog
odlaska u inostranstvo bez dva
zvučnika i
neispravne okarine ako želite
trajno zadržati
u uspomeni (...)
u
starim dinarima kretanje kroz životinjsko
carstvo
bez kulture radi ostvarivanja prerade
policajaca nakon prethodne
uplate artiljerijski
major bez vidrinog repa ali sa
nakovnjem
u prvoj sobi
(...) Posebno zanimljivi duhovit je ciklus ABC o Miroljubu Todoroviću. Parodijom stila reklama
(...) Todorović ostvaruje najhumornije trenutke naše posle ratne
poezije, istovremeno dajući primer reističke i reifikantne poezije,
i parodije razornog dejstva reklame na psihu čoveka koji živi u
svetu današnjeg potrošačkog društva.”
(Iz rukopisa recenzije)
28 Predrag Protić: Navedeno delo.
Do koje mere Protič ne poznaje signalizam,
iako o njemu tako „suvereno”, s visine i s krajnjom indignacijom govori,
može se videti u istom prikazu kada tvrdi da je signalizam „svetski
pokret”: „On (Miroljub Todorović) je svojom poezijom, ili tačnije
rečeno svojim tekstovima, ušao u neki svetski tok signalističke poezije
(...) Ali očigledno je da mi nemamo mnogo sreće sa velikim svetskim
književnim pokretima koji (...) predstavljaju stepo crevo literature.
Mi smo imali jedno takvo stepo crevo u nadrealizmu i imamo ga sada u
signalizmu. Mi smo biti kreatori zenitizma, koautori nadrealizma
i sada aktivni stvaraoci signalizma. Što se zenitizma i nadrealizma
tiče nije teško ponoviti narodnu poslovicu 'gde si bio nigde, šta
si radio, ništa'.”
29 Milan Komnenić: Novije srpsko pesništvo, Delo, broj 1, januar 1970. i Milan
Komnenić Novije srpsko pesništvo,
Književna omladina Srbije, Beograd 1972. Svi navodi u ovom odeljku,
ako nije drugačije naznačeno, su iz predgovora ovih antologija.
30 Ostoja Kisić: Tradicionalizam kao najviši stadijum klasične terature —
kritika i avangarda, Gradina, broj 8, avgust 1980.
31 Tko
je tko u novijem srpskom pesništvu. Pitanja broj 13/14, 1970. str.
1280.
32 To mu, uostalom kaže i njegov kolega iz istog tradicionalističkog
tabora — Bogdan A. Popović:
,,I još nešto, u ovom slučaju znatno važnije, pokazala je Komnenićeva
antologija: neki od novijih srpskih pesnika, po kojima određujemo
današnju situaciju, nesumnjivo su dobri stvaraoci, neki su, sudeći
sa Komnenićevog stanovišta, objektivno vrlo moderni, neki vrlo
uspešno na višeslojnom iskustvu tradicije grade svoj pogled na današnji
svet, neki uspešno eksperimentišu jezikom, neki dosta dinamično
iskazuju položaj individue u današnjem svetu. Ali, većina među
njima sa avangardom u kompletnom sazvučju njenih značenja (makar i u
onakvom kakvo bismo iz citata u prvom delu ovog rada mogli složiti)
nemaju ama baš nikakve veze. Jedno složeno duhovno stanje koje bismo
mogli smatrati avangardnim među tim pesnicima jednostavno ne postoji.
Nema velikih kretanja ni poleta, nema podignute temperature, nema
osobito značajnih zamaha. A jedva da postoji i bilo kakvo oslanjanje
na aktuelno iskustvo.”
Pesnička avangarda
danas — šta je to?, Savremenik, broj 4, april 1972. str. 338.
33 Tako će dadaist Dragan Aleksić 1931. godine rezignirano
izjaviti, sećajući se svojih avangardnih akcija dvadesetih godina:
„posle deset godina borbi vladaju u literaturi oni isti koji su vladali
i 1900. ili, najdalje 1910.”
Prema navodu Radomira Konstantinovića u eseju
Trade mark Dragana Aleksića, III
program, zima 1972. str. 211.
34 Jasmina Lukić: Značaj sedamdesetih, Književne novine, broj 622, 19. mart
1981.
35 Miodrag Perišić: Iz sporedne ulice. Politika, 12. 11. 1983.
36 Isto.
37 Dakle, koristi sva iskustva avangarde,
i one istorijske i ove posleratne, iako ih tako zdušno pljuje.
38 Zaboravljajući pri tom, naravno
da svi totalitarni politički režimi, i levi i desni, proganjaju
umetničku avangardu.
39 Navodi su iz Encensbergerovog teksta
Aporije avangarde u knjizi Nemačka, Nemačka između ostalog,
Beograd, 1980.
40 To bi kritičar s pretenzijama koje
Perišić očigledno ima, i s obzirom na uticaj i ozbiljnost tribina (Politika, Nin), odakle deli šamare avangardi, ipak morao da zna.
41 Miodrag Perišić: Protiv lenjog duha, Politika, 12.
jul 1980.
42 Kuga Encensbergerijana zahvatila
je još neke autore, ali će o tome drugom prilikom biti više reči.
43 Vidi tekst Aporije avangarde.
44 Maks Benze: Estetika, Rijeka 1978, str. 261.
45 Isto, str. 23.
46 Denis Poniž: Pojam eksperimenta, Bagdala, broj 295, oktobar 1983.
47 Detaljnije o pojavi i razvoju signalizma
videti u mojoj knjizi Signalizam,
Gradina, Niš, 1979.
48 Miroljub Todorović: Poezija - nauka (Manifest pesničke nauke), Polja, broj
117-118, 1968. Isto u knjizi Signalizam
str. 76-79.
49 Miroljub Todorović: Manifest signalizma (odlomci iz
eseja) u katalogu izložbe Kiberno,
Atelje 212, oktobar 1969. Šira verzija pod naslovom Regulae poesis (teze za opšti napad
na tekuću poeziju), Gradina,
broj 1, januar 1970. Isto u knjizi Signalizam
str. 80—83.
50 Miroljub Todorović: Signalizam, Delo, broj 3, mart 1970. Dopunjeno tekstom o pesničkim
mašinama u zbirci Kiberno, Beograd,
mart 1970. Prvi deo proširen u časopisu Signal, broj 1, 1970. Videti tekstove u knjizi Signalizam od str. 84-124. i od
149-176.
51 Više o fenomenološkoj poeziji u
mome tekstu Fenomenologija bića
i stvari, predgovor u zbirci Poklon-paket,
Beograd 1972. isto u knjizi Signalizam
str. 105- 110.
52 Julijan Kornhauzer: Fenomenološka poezija M.Todorovića, Književna reč; broj
163, 25. mart 1981.
53 “Od fenomenološke poezije započeo je krizni
moment koji je dostigao vrhunac u aleatornoj poeziji. Prema tome,
nije se više radilo o dopiranju do tajne (čak ni preko jezičkog oblikovanja,
naučnog stila). Osnovni zadatak i problem postala je demistifikacija
tradicionalne poezije koja je i dalje cvetala i pored promena do
kojih je dolazilo u procesu saznanja i svakodnevne svesti, s pretenzijama
govorenja u ime nečega, definisanja, veštačkog kamufliranja i retoričkog
naglašavanja. Todorović još nije bio sasvim siguran u činjenicu
da je poezija sposobna da stvara novu vrstu komunikacije, da uspostavlja
dijalog s onima koji su posumnjali u uspešnost umetnosti. Zbog toga
konkretna i vizuelna poezija koje su se pojavile u to vreme još
uvek nisu mogle steći isključivo pravo. Stohastička poezija, ma koliko
se branila od zamerki da je u vezi sa dadaizmom — iako je proisticaia
iz matematičkih radnji i stajala u senci računara — odlučujući
se na borbu sa još uvek postojećom konvencionalnom, egzistencijalnom
i simbolističkom umetnošću počela je ponavljati gestove prve avangarde.
To je bilo neizbežno. Ponavljala je ali je u isti mah za ta ponavljanja
sakupljala materijal drugih masovnih medija. Potrošačko društvo
oko polovine XX veka nije se moglo porediti s novinama komunikacione
tehnike prvih decenija našeg veka. Tada su kubisti, futuristi, dadaisti
i nadrealisti bili fascinirani filmom i slanjem signala pomoću
bežičnih aparata. Želeli su da znaju sve i odjednom. Svet je postao
suviše mali, počeli su naprezati sluh i širom otvarati oči. Transibirska
pruga je vrtoglavom brzinom presecala mimoilazeći usput tajanstvene
pejzaže i ljude koji govore drugačijim jezicima. Tako je osporena
dotadašnja umetnost lirizacije, jer se takođe želelo da informiše,
otkriva, filmski snima sve bez reda i sistema. Otkriveno je više
stvarnosti. Todorovićeva generacija je zatrpavana informacijama,
otvorena prema svetu, shvatala je dublja značenja, a da ne govorimo
o tome da je videla ono o čemu nisu ni sanjali pre pola veka. U stohastičkoj
poeziji, čestitoj kćeri dadaizma više se nije osporavala ni evropska
tradicija, ni moralno-običajne vrednosti, ni građansko zadovoljstvo
i sitost osvojenih pozicija. Napadnut je jezik. Estetske norme, tj.
način prenošenja informacija i predstavljanja ličnih, pojedinačnih
problema. Kompjuter je pomogao da se u drugom svetlu sagledaju mogućnosti
jezika”
Julijan Kornhauzer: Stilistički pristup signalističkoj poeziji (Stohastička
poezija), Letopis Matice srpske, broj 1, januar 1981. str. 94. Isto u
knjizi Miodraga B. Šijakovića Signalizam
u svetu, Beograd, 1984, str. 95-96.
54 Vidi
tekst Ostoje Kisića Naša kompjuterska
poezija, Dalje, broj 9, proljeće 1984, str. 57-71
55 Više o tome u tekstu Živana S. Živkovića
Šatrovačka poezija Miroljuba Todorovića,
Zbornik radova Pedagoške akademije za vaspitače, broj 9, Beograd,
1985, str. 103-115. Isto i u Živkovićevoj knjizi Orbite signalizma, Beograd, 1985, str. 77-93.
56 ,,Izrazi slenga, tajanstvene
šifre takođe su svedočanstvo padanja u ropstvo jezika. Sazvučja koja
se udaljuju od svojih značenja, paranomazije i aliteracije ne govore
da se tradicionalna jezička komunikacija približuje već da se
udaljava. Vulgarizmi koji su se ponegde pojavljivali, ili čak opscenosti
kojima Todorović šokira (uostalom to je tipičan stilistički postupak
eksperimentalne književnosti) nije okretanje periferiji umetnosti,
povratak prosečnosti, margina života, primitivizma i infantilizma.
To je takođe suprotstavljanje umetnosti koturna, koja uvek ne zapaža
drugo, značajnije dno. To je isto tako traženje u svakodnevnom, prostačkom,
žargonskom jeziku novih, dosad nekorišćenih estetskih mogućnosti.
Neodadaizam sankcioniše slučaj, ismeva pesničku konvenciju, koja
ima pretenzije da bude visoka umetnost.”
Julijan Kornhauzer: Navedeno delo, str. 94.
57 Neotradicionalisti, Perišić i Lukićeva
signalizam uopšte i ne spominju u svojim kritičkim napisima. O razlozima
tog dugogodišnjeg i upornog ćutanja biće više reči. Ovde valja napomenuti
da njihova prethodnica: Popović,
Protić i Komnenić, posle prvih napada
1970-1972, izbegava svaku dalju javnu raspravu o signalizmu. Za njih
signalizam više ne postoji. On je tabu tema.
Tako „hroničar pesničke epohe” Bogdan A. Popović sa svim svojim
godišnjim, polugodišnjim i tromesečnim rang i drugim listama u tiražnim
nedeljnicima i uticajnim Književnim
novinama, gde je dugo godina bio urednik, u svom tom srpskom književnom
(poetskom) „bogatstvu u raznolikosti”, kako sam naglašava, nigde
više ne vidi signalizam. Uzalud su se u toj epohi, čiji je hroničar
evidentno, (bar po listovima gde je pisao, i važnosti koja mu je na
taj način pridavana), Popović bio, pojavljivale signalističke antologije,
časopis, brojna pesnička dela, odigravale pesničke akcije veoma
značajne po razvoj srpske poezije, literature i kulture, Bogdan
A. Popović kao da je bio slep, gluv i nem. Uzaludna su bila i nekolika
upozorenja Svete Lukića (vidi tekst Reč
o signalizmu, Večernje novosti, 25. 9. 1976) da se signalizam ne
može, i ne sme, na takav, očigledan i surov način, u ovoj ipak, ma šta mi
o njoj mislili, jezički, prostorno, pa još uz to republičko-pokrajinskim
feudima isparcelisanoj, maloj kulturi i literaturi, ignorisati.
Način na koji je radio, prećutkujući signalizam,
govori da Bogdan A Popović nije bio hroničar već falsifikator srpske
pesničke epohe sedamdesetih godina.
58 Književne
novine, broj 622, 19. mart 1981.
59 Signalistička
vizuelna poezija. Odjek, broj 11, 1—15. jun 1971. Isto u Signalistička poezija u užem smislu (vizuelna poezija). Internacionalna
revija za signalistička istraživanja Signal broj 2—3, septembar
1971. Tekst je preštampan u mojoj knjizi Signalizam, str. 98—100.
60 Jasmina Lukić: Prevrednovanje pojma modernosti, Republika, broj 11, studeni
1982.
61 Isto, str. 5.
62 Jasmina Lukić: Značaj sedamdesetih, Književne novine, broj 622, 19. mart
1981.
63 Savremenik,
broj 8—9, 1981.
64 Isto,
str. 266.
65 Isto.
66 Isto.
67 Jasmina Lukić: Prevrednovanje
pojma modernosti, str. 5.
68 Tu nemoć epigona
da odu dalje od onog što su preuzeli, i što imitiraju, veoma dobro definiše
Srba fgnjatović u tekstu Kodifikacija
novog — neizbežan proces:
„Pojava tvorevina čije je ustrojstvo epigonsko i imitativno
ponekad obesmišljava čak i one novine i srećne iznađenice koje su
autentična tekovina ovog perioda (...) Osim toga poznato je da epigoni
'prevremeno kodifikuju' i nastoje da isprazne i one modele čiji
razvoj nije okončan, koji se nisu dovršilil.“
Književne novine, broj
537, 16. VI 1977.
69 Svi navodi su iz Rakitićevog teksta
(pogovora) Milutin Petrović ili pesnik
suštinskog prostora u zbirci M. Petrovića Promena, Beograd, 1974. Isto i u Rakitićevoj knjizi Od Itake do priviđenja, Beograd,
1985, str. 299-318.
70 U ovakvim drkun-frazama, punim pišične
patetike, koje, uostalom, često išoravaju tradicionalistički i
neotradicionalistički pevci sa Bajlon-skvera naše literature,
pravi je Slobodan Rakitić, a po svoj prilici i Milutin Petrović.
71 Navedeno delo, str. 105.
„No, za razliku od signalizma, nastavlja dalje Rakitić, koji,
tako reći, ništa ne kazuje, koji je pre šara nego pesma, kod Petrovića
je i dalje reč osnovni nosilac sudbine bića.”
Kao što sam već više puta napomenuo, tradicionalistički
i neotradicionalistički kritičari svoje negiranje signalizma
izvode gotovo po istoj šemi: u početku, uglavnom, iz neznanja (P.
Protić), a kasnije svesno i sa krivotvoriteljskim namerama (J. Lukić)
oni izjednače signalizam sa signalističkom vizuelnom poezijom i
onda ga jednostavno, kao i Rakitić, ovom prilikom, eliminišu iz literature.
Kod Rakitića to je veoma providno, jer u prethodnoj rečenici on govori
o „kompjuterskom načinu pisanja stihova”, što, naravno, pretpostavlja
upotrebu reči, odnosno jezika, da bi ga odmah zatim, u sasvim protivurečnom
iskazu, negirao kao „šaru” koja „ništa ne kazuje”.
72 Miodrag Perišić: Na terenu pesništva, Književne novine,
26. I 1980.
73 Isto.
74 Isto..
75 Isto.
76 Da nisam usamljen u ovoj svojoj tvrdnji navešći i mišljenje pesnika i kritičara
Žarka Đurovića:
„Miroljub Todorović, rodonačelnik signalizma u nas, kroz više
stvaralačkih vidova, a posebno kroz poeziju Kiberna, koja je, uzgred da kažemo, poslužila kao ritamsko-značenjska
osnova za knjigu pjesama Milutina Petrovića Glava na panju, uvodi u stih složen pojmovni naglasak, koji
je ujedno i neka vrsta ataka na jednosmjernu poeziju zanosa, (...) To
je jezik eksperimentalnog kova, tzv. 'mašinski jezik'. Taj jezik ima
neobične akustičke probljeske, a u značenjskoj sferi modelovan je
kao svojevrsna senzacija“.
U tekstu Signalizam — oblik
savremene pesničke avangarde, Omladinski pokret broj 120, Titograd,
mart 1984.
Slično zapažanje (povod je knjiga S. Rakitića Od Itake do priviđenja), ima i kritičar
Živan S. Živković:
„Strah od novog i od eksperimenta (biva li novog bez eksperimenta?
) posebno se ispoljio u eseju o Milutinu Petroviću, čije je 'prevratničke'
knjige Glava na panju i Promena propratio skerlićevskim
jezikom, iako je ocena o ovom pesniku vrlo visoka. 'Pesnik se kreće
kao u bunilu; njegove pesme su ritam samog bunila'...itd. Ovaj Prorok,
i enfant terrible, koji je to postao za Rakitića, i ne samo za njega,
iako se u pomenutim knjigama i te kako koristio iskustvima signalista
(i to onim konkretnim, ne poetičkim!)...”
Vidi prikaz Merenja
starim merilima, Letopis Matice srpske broj 5, maj 1986, str.
798—799.
77 Poetsko
i antipoetsko (Okrugli sto o mladoj srpskoj lirici), Književnost,
broj 1, 1981.
78 Isto,
str. 87.
79 Isto.
80 Ovu igru sa patronima i patronatima, u našim književnim
prilikama i neprilikama, dobro ocrtava Srba Ignjatović u tekstu Krijumčar kao stvaralac:
„No, krijumčar je spreman da se odvaži na nove poduhvate tek pošto
nađe društvo srodnika, inkarnaciju istog ropskog duha kojim je i sam
prožet. Taj skup zatim, oformljuje satelitsko telo koje kruži oko zajedničkog
patrona/patronata. U daljem razvoju stvari krijumčari će nastojati
svim silama da se telo koje su upravo oformili dočepa izvesnog, makar
i perifernog 'punkta', a onda institucionalizuje i konzervira.
Nije isključeno da će pri tome potražiti istomišljenike i simpatizere
u društvenim institucijama koje su im dostupne, kako bi koketovali
sa njima, komunicirali i sarađivali.”
Književna reč,
broj 186—187, 10—25.1 V, 1982. Isto i u tekstu Literarni fantomi, u knjizi S. Ignjatovića: Tekst i svet, Priština, 1982, str.
7-11.
81 Živan S. Živković: Signalistička poezija — nova pesnička avangarda, Književnost
i jezik, broj 1, 1984, str. 1—11. Isto i u Živkovićevoj knjizi Orbite signalizma, Beograd, 1985,
str. 94—107,
82 Milivoje Pavlović: Signalizam u svetu i svet u signalizmu,
pogovor u knjizi Signalizam u svetu,
Beograd, 1984, str. 105-107.
Tekst Signalizam i srpsko pesništvo sedamdesetih
godina objavljen je u časopisu Književnost, 1986. godine
u četiri nastavka, brojevi: 5, 6-7, 8-9 i 10. Iste godine objavljen
je i u knjizi Pevci sa Bajlon-skvera i moja frka sa njima,
Novo delo, Beograd, 1986.
NIŠKE ANIMOZNOSTI
KRNJA
REČ O ŠUMNOM VREMENU
(Polemika s hroničarem
niških polemika)
Obiman tekst Reč i vreme Dragoljuba Jankovića,
poznatog niškog novinara, urednika, pozorišnog kritičara i pripovedača,
jednog od vrednih animatora kulturnog života u Nišu, objavljen u Gradini broj 5-6, 1984. godine, neosporno
zaslužuje pažnju čitalaca.1) Najpre, jer je veoma malo
tekstova esejističkih, ili kao ovaj, hroničarskih o četrdesetogodišnjem
kulturnom, posebno književnom životu Niša, o pojedinim važnim događajima,
ličnostima niškog književnog kruga, prelomnim trenucima u kulturi
grada.
Niški književnici kao da
se stide stvaralaštva svojih kolega, pa čak, rekao bih, na neki način,
i sopstvenog rada. Sem izuzetnog, nadahnutog i za buduće istraživače
dragocenog teksta Vidosava Petrovića Sećanje na Branka Miljkovića ili pesnikov uzlet, (Gradina,
broj 4, 1981), nisam ništa slično pročitao o Gordani Todorović2),
Veljku Vidakoviću, da pomenem samo one koji nisu živi. A mnogi su
poznavali ove pesnike i drugovali sa njima. Ćuti se i što je još tragičnije
zaboravlja se. Često namerno i zlonamerno.
Razlozi koji su me nagnali
da se javim povodom Jankovićeve hronike, iako, kao što rekoh, ona zaslužuje
pažnju, jer je na neki način pionirska, jesu pre svega kritičke i polemičke
prirode. Kritičke, jer o prećutkivanju je reč. Polemičke, jer to je
jedini način da se pojedini propusti isprave. Ukazaću na neke Jankovićeve
previde i nedoslednosti koji ga, ipak, kvalifikuju kao prilično nepouzdanog
hroničara.
Na sedamdeset stranica
štampanog teksta, hronološki obrađujući dvadeset godina polemika
u Nišu, Dragoljub Janković „uspeva“ da zaboravi, ili namerno prećuti,
jedno, neosporno, veoma značajno književno i kulturno ime ovog grada:
Veselina Ilića.3) Ne želim ovom prilikom dublje da ulazim u
pobude i razloge ovog prećutkivanja i izostavljanja, pretpostavljajući
da će Janković sam objasniti šta ga je navelo da ovako postupi.
Drugi Jankovićev previd
odnosi se na izdavačku delatnost Književnog društva Nestor Žučni. Navodeći šta je sve
Književno društvo tih godina izdalo: njegovu knjigu proze Odlazak (1963), zbirke pesama Pripitomljena svetlost Dimitrija
Milenkovića i Veština dna, Dobrivoja
Jevtića kao i izbor niških pesnika
Pohvala vatri (1964), Dragoljub Janković potpuno predviđa objavljivanje
moje knjige (poeme) Planeta
(1965). Ovaj previd nije slučajan. On me je, u stvari, podsetio na izvesnu
animoznost koju je Janković još tada pokazivao prema mom stvaralačkom
radu. Ta se animoznost upravo ispoljila prilikom objavljivanja Planete. Budući jedan od urednika
ovog izdanja, zajedno sa Milenkovićem i Jevtićem, Janković je pokušao
da iz poeme Planeta izbaci njen
najsignalističkiji deo Naučna ispitivanja
na Planeti. Argumenti koje je on tada upotrebio pokušavajući
da odstrani ovaj, prema nekim novijim tumačenjima, možda ključni,
programski segment poeme su argumenti svih potonjih negatora signalizma,
avangardnog stvaralačkog pokreta čije su prvobitne scijentističke
ideje, pored intuitivnih (pesničkih), tih godina dobijale i svoje
čvršće diskurzivno-polemičke oblike upravljene protiv vladajuće
tradicionalističke i neosimbolističke poezije i poetike.
Isključivanje Veselina
Ilića, kao polemičara, i zaboravljanje Planete, što se, (a Janković to dobro zna), može lako povezati,
čine da njegova hronika predstavlja krnju reč o jednom, da upotrebim
blagi, metafornični, žargonski izraz, šumnom (bogatom) vremenu niške
kulturne istorije.
NAPOMENE
1 Za mene posebno je
bio interesantan i uzbudljiv prvi deo hronike u kome se govori o
književnom životu Niša početkom i sredinom pedesetih godina; o
borbi stvaralaca modernista, na čelu sa mladim, intelektualno veoma
visprenim Miodragom Petrovićem, protiv raznoraznih „policajaca
duha“ i ždanovistički nastrojenih kulturtregera koji su u pisanju
ovog talentovanog kritičara videli „lutanje po idealističkoj filozofskoj
magli malograđanštine“, podmećući mu istovremeno „nameru da da negativnu
analizu naše stvarnosti“, odnosno optužujući ga da njegovi napisi
imaju za cilj „da kompromituju postojanje slobode danas....“
Petrovićeva borba sa nemerljivim
silama književne i kulturne birokratije, ideološkom uskogrudošću,
i pre svega, i iznad svega, ljudskom i stvaralačkom stupidnošću, izgleda
mi u ovom trenutku inspirativnom i vrednom jedne dublje i svestranije
analize u kontekstu sličnih sukoba u jugoslovenskoj kulturi pedesetih
godina.
2 Gordana Todorović,
nekada slavljena kao „pesnička ličnost sva polegla po ovom našem jeziku“
i velika zagonetka srpske poezije (Mihiz) poslednjih godina postaje
sve više svojevrstan slučaj u našoj književnosti, na ivici opakog ponora
ćutnje i zaborava, bez izabranih pesama, bez ozbiljnije analize njenog
stvaralaštva. Ova „poetesa blistave budućnosti“, kako ju je Branko
Miljković nazvao, još za života je bila napuštena od onih kritičara
koji su je sredinom pedesetih kovali u zvezde. Sada pet godina nakon
smrti, (avgusta 1984. kada ovo pišem navršava se ta petogodišnjica),
nema je u izdavačkim planovima, nema je u antologijama, njeno ime
se sve ređe pominje u pregledima novije srpske književnosti. Za to
nije kriva ona, njen život „do srca nečim ošamaren“, još manje njena
poezija, taj „cvet od kapljica krvi na (.....) usnama“, krivi su naša
surova indolentnost i naš zaborav.
3 Veselin Ilić se sasvim
uzgred i krajnje marginalno pominje, samo u jednom trenutku, kao jedan
od urednika, (zajedno sa D. Jankovićem i Savom Penčićem), edicije Mala biblioteka.
NIŠKE ANIMOZNOSTI
Obeshrabrivanje
polemike
Odmah na početku moram da izložim svoje neslaganje
sa načinom na koji je Gradina prezentovala
moju polemiku s Dragoljubom Jankovićem. Taj način nije uobičajen
u ovakvim slučajevima i, bez obzira na svu naivnu lukavost, primedbe
da uredništvo to čini (oba teksta objavljuje u istom broju), „kako bi
čitaoci imali pred sobom celinu primedbi i objašnjenja“, on govori
o jednom, rekao bih, nedopustivom stavu uredništva da unapred, ako je
to moguće, obeshrabri pa čak i parališe svaku polemiku.
Uredništvo, izgleda, u ovome već ima određena iskustva
koja na žalost prete da postanu stalna praksa. Razlozi će se, naravno,
uvek naći i objektivni i subjektivni. Postavlja se samo pitanje zašto
je to tako? „Da li je u pitanju konformizam, linija manjeg otpora,
strah od posledica, linija nezameranja, ili pak zatvorenost glasila
u kojima bi se ova vrsta stvaralačkog dijaloga vodila?“ Ove reči pesnika
i književnog kritičara Blagoja Glozića, izrečene povodom evidentnog
iščezavanja polemičkih dijaloga u sadašnjem kulturnom životu Niša,
mogu se mirne duše uputiti članovima uredništva Gradine i njenom glavnom i odgovornom uredniku Saši Hadži
Tančiću. Povodom polemike koju vodim i načina na koji je ona prezentovana
u časopisu, sa svim onim tehničkim „omaškama“, petititima i drugim
omalovažavajućim apetitima, dodao bih još nešto: reč je o poznatim
niškim animoznostima. Linija manjeg otpora, strah od posledica,
animoznost, upravo su dovele do toga da Dragoljub Janković, u svojoj
hronici Reč i vreme, zaboravi
na polemičke članke Veselina Ilića. A ti tekstovi postoje i svaki
iole pažljiviji istraživač će ih zapaziti i registrovati.
Polemički obračuni Veselina Ilića
U jednom od takvih, da to
odmah potenciram, izrazito polemičkih tekstova, objavljenom u Narodnim novinama od 26. oktobra
1963. godine pod naslovom O jednoj
knjizi, (sa nadnaslovom Oči savremenika),
Veselin Ilić veoma oštro reaguje povodom brošure Bubanj čiji je autor Đorđe Stamenković,
tadašnji upravnik sreskog arhiva. Brošura je objavljena prigodno
povodom otkrivanja spomenika na mestu dvanaest hiljada streljanih
na Bubnju, i baš taj momenat „oživljavanja istorije“ prema rečima Veselina
Ilića, nije smeo biti obeležen objavljivanjem jednog takvog „neuspelog
hroničarsko-publicističkog pokušaja“. Za Ilića brošura Bubanj Đ. Stamenkovića „predstavlja
promašaj koji nikako ne bi trebalo da se ponovi u ovakvim i sličnim
trenucima u budućnosti“. Ono što Ilić najviše zamera Stamenkoviću
jeste loš stil, „patetizovane rečenične tirade“, posle kojih se u
čitaocu „javlja otpor prema ovakvom površnom i nesrećnom dokumentovanju
istorije Bubnja“.
Našavši da Stamenkovićeva
knjižica vrvi od raznoraznih stilskih „pa i nepismenih jezičkih galimatijasa“,
što čini da je ona postala i svojevrsno „svedočanstvo neukusa“, Veselin
Ilić polemiše čak i sa Odborom za otkrivanje spomenika i proslavu
na Bubnju. On ovom Odboru zamera što „u gradu od sto hiljada stanovnika“
nije mogao da nađe „boljeg lektora, (lektoru izvršio Miodrag Aranđelović)“,
kako bi se bar delimično ublažila „neprijatnost koju mi savremenici
možemo sutra da doživimo kada trenuci bubanjskog jubileja budu
postali istorija“.
Simptomatično je da drugi
polemički tekst Veselina Ilića, na koji ću se ovde pozvati, Dragoljub
Janković već navodi u svom odgovoru na moje zamerke povodom prećutkivanja
ovog značajnog naučnika, književnika, kulturnog i društvenog radnika.
Ilićev tekst Avangardni pesnik Miroljub Todorović, Janković je
kao odgovorni urednik časopisa Gradina
objavio u februarskom broju 1967. godine. Pretpostavljam da je on
ovaj tekst, kada ga je objavljivao pre osamaest godina, i pročitao;
ali, nisam siguran da ga je čitao kasnije dok je prikupljao građu i pisao
svoju hroniku Reč i vreme. Tačno
je, kao što navodi Janković, da se radi o afirmativnom tekstu, ali
istovremeno čak i ne mnogo pažljiv čitalac uočiće njegov izrazito
polemički ton i karakter. Zapravo, u većem delu svog teksta Veselin
Ilić polemiše sa beogradskim kritičarem Ostojom Kisićem, koji je
1966. godine u Prokuplju, na Hisaru, „prilikom pesničkih svečanosti
(....) bahato pokušao da drži pouke Nišlijama da treba da izdaju
knjige o negovanju kukuruza a da se sa izdavačkom delatnošću ne
bakću kada se u to ne razumeju“. Povod za ovu polemiku, započetu na
Hisaru a nastavljenu u Gradini,
koju je Janković uređivao, bila je moja knjiga Planeta.
Ova dva primera su sasvim
dovoljna da potvrde činjenicu da je Veselin Ilić kao polemičar, od
strane nedovoljno pouzdanog hroničara Dragoljuba Jankovića, jednostavno
prećutan.
Slabo pamćenje Dragoljuba Jankovića
Što se tiče Jankovićevog
pokušaja da, kao urednik edicije Mala
biblioteka Književnog društva Nestor
Žučni, iz moje knjige izbaci, po njemu estetski i poetski nepoćudan,
završni deo poeme Naučna ispitivanja
na Planeti, mogu se pozvati samo na ono što znam i što sam već rekao.
Jankoviću, naravno, moram biti zahvalan
što u tom pokušaju nije bio istrajniji. On se poziva na svoje, kako
sam kaže slabo pamćenje, zaboravnost, („ne sećam se više ni mnogo važnijih
detalja od ovog uređivačkog...“). Da je ovaj hroničar zaista zaboravan
mogli smo videti i iz prethodnih primera. No, on nam i u samom tekstu Ipak – potpuna reč, u naoko sitnom
detalju, pruža još jedan dokaz svoje zaboravnosti i nepouzdanosti.
U njemu dva puta (što znači da nije omaška), Janković pominje naslov Put u Zvezdaliju. Prvo kao naslov
moje zbirke a kasnije kao naslov objavljenih pesama. Naslov moje
knjige, koju je Gradina objavila
1971. godine, je Putovanje u Zvezdaliju.
Naslov pesama u časopisu Gradina
broj 1 iz 1967. godine, koje je Janković, kako sam navodi, kao odgovorni
urednik objavio je, takođe, Putovanje
u Zvezdaliju. Koliko je meni poznato u ovom našem jeziku, koji
Janković i ja češljamo već proprilično, put i putovanje ne znače
isto. Ali šalu na stranu možda će Dragoljub Janković u svom utuku pokušati
da i mene i druge uveri kako je on, ipak, u pravu, i kako sam ja naziv Putovanje u Zvezdaliju naknadno
izmislio iz njemu nedokučivih razloga.
Poezija ili blef – niški aplauz signalizmu
Kada je u pitanju animoznost
prema signalizmu Janković može zaista da bude miran. Nije on ni prvi
ni jedini kulturni poslenik iz Niša koji je smatrao za posebnu čast
i zadovoljstvo da po već pomodrelim leđima signalizma prepozna i
svoj ručni rad. Za to nije čak ni potrebno da naprežemo naše krhko sećanje,
dovoljno je prelistati komplete nekih niških novina iz tih vremena.
Zauške, pljeskavice, šljagarci dolazili su i sa one strane odakle
se najmanje nadalo. Tako još ni dandanas ne mogu da se ofrekstim, ili
da kažem to elegantnije kao Janković, „razlog ne mogu da dokučim“,
šta bi mom, inače, dobrom prijatelju i drugu, blagom čoveku, nežnom
pesniku Naise, Dimitriju Milenkoviću da u Narodnim novinama od
23. januara 1971. godine, povodom pojave prvog broja časopisa Signal, objavi članak pod naslovom
Poezija ili blef? Ovaj naslov dostojan
„crne hronike“ a ne kulturne rubrike ima i svoj podnalsov: Jedan od finansijera Gradina, a redakciju
čine, uglavnom Nišlije.
Da bi stvar bila jasnija, Signal je organ signalističkog pokreta,
ovaj pokret (za Milenkovića pod znacima navoda), želi da revolucioniše
umetnost, dakle da diže bunu (bune miran umetnički narod, ne daju da
pesnički bumbari i dalje mazno bavrljaju), a glavne bundžije su
„uglavnom Nišlije“. Prema Dimitriju Milenkoviću, „inicijator i pokretač“
cele te frtutme „je pesnik Miroljub Todorović, dugo već poznat kao
strasni privrženik signalističke i kompjuterske poezije“. Pazite
samo na ovaj crno-hroničarski rečnik: „dugo već poznat“, da ne pominjem
ono „strasni“. Pa šta uraditi sa tim bundžijama, sa tim Nišlijama prepunim
rušilačkih strasti, koji hoće, eto, da unište našu umetnost, našu poeziju,
naš blaženi mir? Ne predlaže Milenković ništa, ali za svaki slučaj ispod
svog teksta objavljuje jednu vizuelnu pesmu i fotografiju s potpisom
„Miroljub Todorović i jedna njegova pesma“. Kao na onim poternicama
sa Divljeg zapada: da narod vidi šta je to i ko je to, da razluči poeziju
od blefa, da prepozna, pa, ako može,
i da upuca.
Odmah posle Milenkovića
javiće se u Listu mladih 68 (broj
62, 26. II 1971) i Saša Hadži Tančić. Njegov aplauz nije tako direktan
i gromoglasan kao Milenkovićev ali, uglavnom, svodi se na isto. I za
Hadži Tančića, koji će, takođe, prstom pokazati na „nišku signalističku
grupu“, signalisti „dalje od egzibicionizma nisu stigli“.
Toliko o niškim animoznostima.
U praksi, kao što se vidi, ista je svest koja prećutkuje Veselina Ilića
i obrušava se na signalizam. Još jednom, po ko zna koji put, potvrdila
se stara poslovica: Nemo propheta in patria.
Tekst Krnja reč o šumnom vremenu objavljen
je u časopisu Gradina broj 11, 1984, a tekst Niške animoznosti
u istom časopisu broj 6, 1985. godine.
BELEŠKA O AUTORU
Miroljub Todorović rođen je 5. III 1940. godine u Skoplju.
Osmogodišnju školu učio je u mestima oko Velike Morave, gimnaziju
u Nišu, diplomirao je na Pravnom fakultetu u Beogradu. Osnivač je i teoretičar
signalizma, srpskog (jugoslovenskog) neoavangardnog stvaralačkog
pokreta i urednik Internacionalne revije Signal. Piše poeziju,
prozu, eseje i bavi se multimedijalnom umetnošću.
Objavljene knjige poezije:
Planeta (1965), Signal (1970), Kyberno (1970), Putovanje
u Zvezdaliju (1971), Svinja je odličan plivač (1971), Stepenište
(1971), Poklon-paket (1972), Naravno mleko plamen pčela (1972),
Trideset signalističkih pesama (1973), Gejak glanca guljarke
(1974), Telezur za trakanje (1977), Insekt na slepoočnici
(1978), Algol (1980), Textum (1981), Čorba od mozga (1982),
Gejak glanca guljarke (drugo prošireno izdanje, 1983), Chinese Erotism (1983), Nokaut (1984), Dan na devičnjaku
(1985), Zaćutim jeza jezik jezgro (1986), Ponovo uzjahujem
Rosinanta (izbor iz poezije,1987), Belouška popije kišnicu (1988), Soupe de cerveau
dans l Europe de l Est (1988), Vidov dan (1989), Radosno rže Rzav (1990),
Trn mu crven i crn (1991), Ambasadorska kibla (1991), Sremski
ćevap (1991), Dišem. Govorim (1992), Rumen gušter kišu pretrčava
(1994), Striptiz (1994), Devičanska Vizantija (1994), Glasna
gatalinka (1994), Ispljuvak oluje (1995), U cara Trojana
kozje uši (1995), Planeta (zajedno sa poemom Putovanje
u Zvezdaliju drugo prošireno izdanje, 1995), Smrdibuba (1997),
Zvezdana mistrija (1998) Električna stolica (1998), Recept
za zapaljenje jetre (1999), Azurni san (2000), Pucanj u govno
(2001), Gori govor (2002), Foneti i druge pesme
(2005), Plavi vetar (2006), Paralelni svetovi
(2006), Rana, reč i pesma (sa Dejanom Bogojevićem, 2007), Zlatno runo (2007), Svinja je odličan
plivač i druge pesme (2009), Ljubavnik nepogode (2009), Glad
za neizgovorljivim (2010), Kiborg (2013).
Knjige proze: Tek što sam
otvorila poštu (epistolarni roman, 2000), Došetalo mi u uvo
(šatro priče, 2005), Prozor (snovi, 2006), Šatro priče (2007), Laj mi na đon
(Internet izdanje, 2007), Šoking-blu ( šatro roman, 2007), Kisnem u
kokošinjcu (šatro žvake, 2008), Boli me blajbinger (šatro
roman, 2009), Stalno provaljuje buve (Internet izdanje, 2009),
Torba od vrbovog pruća (kratke priče, 2010), Dnevnik 1989 (Internet izdanje,
2011), Dnevnik 1985 (2012), Dnevnik signalizma 1979 –
1983, (2012), Apeiron (internet izdanje,
2013).
Knjige eseja i polemika: Signalism
(na
engleskom, 1973), Signalizam (1979), Štep za šumindere – ko im štrika creva (1984), Pevci
sa Bajlon-skvera i moja frka sa njima (1986), Dnevnik avangarde (1990), Oslobođeni
jezik (1992), Igra i imaginacija (1993), Haos i Kosmos (1994),
Ka izvoru stvari (1995), Planetarna kultura (1995), Žeđ
gramatologije (1996), Signalism Yougoslav creative movement
(1998), Miscellaneae (2000), Poetika signalizma (2003),
Tokovi neoavangarde (2004), Jezik i neizrecivo
(2011), Vreme neoavangarde (2012), Stvarnost i utopija (2013).
Knjige za decu: Miš u obdaništu
(2001), Blesomer (2003).
Antologije: Signalistička
poezija (1971), Konkretna, vizuelna i signalistička poezija
(1975), Mail Art – Mail Poetry (1980).
Bookworks: Fortran (1972),
Approaches (1973), Signal-Art (1980), Zlatibor (1990),
Šumski med (1992).
Poezija, eseji i intermedijalni radovi Miroljuba
Todorovića objavljivani su na više jezika u antologijama, zbornicima,
katalozima, listovima i časopisima: Italije, Mađarske, Austrije,
Nemačke, Francuske, Španije, Portugala, Švajcarske,
Češke, Poljske, Litvanije, Švedske, Rusije, Finske, Islanda, Velike
Britanije, Danske, Holandije, Belgije, SAD, Kanade, Meksika, Urugvaja,
Brazila, Nove Kaledonije, Južne Koreje, Japana i Australije.
Ovaj autor imao je četrnaest
samostalnih, a izlagao je na preko šest stotina kolektivnih međunarodnih
izložbi crteža, kolaža, vizuelne poezije, mejl-arta i konceptualne
umetnosti.
Nagrade: ''Pavle
Marković Adamov'' 1995. godine, za poetski opus i životno delo;
''Oskar Davičo'', za najbolju knjigu objavljenu u 1998. godini (''Zvezdana
mistrija''); ''Todor Manojlović'' 1999. godine, za moderni umetnički
senzibilitet; ''Vukova nagrada'' 2005. godine, za izuzetan doprinos
razvoju kulture u Srbiji i na svesrpskom kulturnom prostoru; nagrada
Vukove zadužbine za umetnost 2007. godine za zbirku pesama Plavi
vetar; nagrada ''Zlatno slovo'' 2008. za knjigu Šatro priče
u izdanju Srpske književne zadruge kao ''najbolje knjige kratke proze
objavljene u 2007. godini''; ''Priznanje Krleža za životno delo''
2010; ''Povelja za životno delo'' Udruženja književnika Srbije 2010. i ''Zlatni beočug''
2011. za trajni doprinos
kulturi Beograda.